是而又非：李常受自相矛盾的六处

李常受并不把自己当作众多圣经教师中的一位。他对众召会说：“主把这职事托付了我……我今天带给你们的异象，乃是神在这时代的异象。”他又说，不在这异象里，“你甚至可以是彼得，作带头的使徒；然而，你不在异象里”（《时代的异象》第二章 ↗）。他的同工至今仍称他和倪柝声为“时代的执事”（时代的执事非绝对无误 ↗）。

一个自称带着神这时代异象的人，至少应该与自己一致。保罗就用这个标准检验自己：“我指着信实的神说，我们向你们所传的道并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。”（哥林多后书 1:18–19）

李常受的道却是是而又非。在以下六个问题上，他自己出版的书和恢复本注解给出了相反的答案。这些不是枝节问题：信徒是不是神、人是否必须相信才能得救、信徒能不能活在罪中、新约是不是神的话、谁带领召会，以及众召会可不可以不同。每一句引文都连结到出处；凡李常受自己加了限定的地方，那限定也一并引出。

一、信徒是神吗？

在《约翰一书生命读经》里，李常受从出生来论证：“凡从人所生的，自然就成了人。按照同样的原则，凡狗所生的就是狗。”接着他停了下来：“我不会说因为我们是从神生的，我们就是神。然而，照着圣经，我们可以说，因为我们是从神生的，我们是神的儿女，有神圣的生命和性情。”（《约翰一书生命读经》第一篇 ↗）在这段话里，圣经容许我们说的是“神的儿女”。

在《神圣分赐的更深研读》里，他解释约翰福音 1:12–13，作同样的论证，并且说出了那句话：“人所生的是人，神所生的必定是神。我们是从神生的；因此，在这个意义上我们是神。”他又补充说，“我们没有分享神的位格，也不能受人敬拜”（《神圣分赐的更深研读》第三章 ↗）。这个限定是真实的。但那句他曾因为圣经只容许说“神的儿女”而不肯说的话，现在他说了，还说圣经包含这话：“虽然圣经包含这个真理，在基督教里的人却没有看见。”

后来这句话成了他晚年职事的中心。他说：“神成为人，使人在生命和性情上，但不在神格上，成为神。”又说：“这是我独一的负担，我独一的信息。”（《照着圣经中神圣启示之高峰过生活的实行之路》第二章 ↗）在这些段落里，他从没有提到自己曾经不肯这样说。完整的论证见神成为人，为要使人成为神？

二、人必须相信才能得救吗？

在《罗马书生命读经》里，李常受说得很清楚：“在这恩典时代，神赐给我们一个独一的命令——信耶稣。除此以外，神不要求我们遵守任何别的命令……凡信基督的就必得救，凡不信基督的，罪已经定了，因为他不信。”（《罗马书生命读经》第二篇 ↗）他在恢复本罗马书 10:10 的注解里也这样说：心里相信和口里承认，“两者都是我们得称义并得救的条件”（恢复本罗马书 10:10 注 1 ↗）。

在《七灵为着地方召会》里，信心却不见了：“我们已经看见，要得着不信的人，不需要传讲。我们若帮助他们说三次‘哦，主’，他们就会得救……即使他们没有相信的意思，仍然会被抓住。不论他们有没有这个意思，只要他们打开窗户，空气就会进去。”（《七灵为着地方召会》第五章 ↗）这段话紧接在一个故事后面，讲到一个年轻人来聚会时决意不作任何回应。替他辩护的人说这是劝勉的话，但“被抓住”前面那句就是“他们就会得救”，而他所说的人是“不信的人”。

在一本书里，神唯一要求的就是相信；在另一本书里，不信的人只要说两个字，没有相信的意思，也没有人向他传讲，照样得救。保罗直接回答了这一点。他写道：“凡求告主名的，就必得救。”接着说：“然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？”（罗马书 10:13–14）这关乎福音本身，而李常受两种答案都给了。

三、习惯犯罪：是不信的人，还是失去赏赐的信徒？

在约翰一书上，李常受说得很谨慎。他把偶尔犯罪和活在罪中分开：“凡是神的儿女，都不会习惯地犯罪。我们可能偶尔犯罪，但我们不会习惯地犯罪。例如，若有人一直有说谎的习惯，这是他可能没有从神而生的记号。”他写道，习惯犯罪“不仅是偶然的犯罪行为，乃是活在罪中”。习惯犯罪的人“未曾看见他，也未曾认识他……这是不信者的光景”。而这条界线在人的生活中看得见：“一个人是神的儿女还是魔鬼的儿女，显明于他所实行的，是义还是罪”（《约翰一书生命读经》第二十六篇 ↗）。他说，偶尔犯罪是“外面的行为，不是外面的生活”；活在罪中就是外面的生活，显出这人是甚么。

照这个标准，保罗在加拉太书 5:19–21 所列的，正是活在罪中的人：淫乱、拜偶像、邪术、醉酒，“等类……行这样事的人必不能承受神的国”。李常受在这里却称他们为信徒：“这与信徒的得救无关。行这几节所列肉体之事的信徒，不能承受要来的国度作为赏赐。”（《加拉太书生命读经》第二十七篇 ↗）在约翰一书里，活在罪中显明一个人是魔鬼的儿女；在加拉太书里，这样生活的人却是信徒。

他对耶稣所说那“动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝”的恶仆（马太福音 24:49），也是这样处理。李常受把他算在“失败的信徒”之中，说他的哀哭切齿“不是指永远的沉沦，乃是指时代的惩罚”（《马太福音生命读经》第六十六篇 ↗）。保罗正是警告这种安慰：“不要自欺……行这样事的人必不能承受神的国”（哥林多前书 6:9；加拉太书 5:21）。完整的论证见李常受的千年国度排除教义。

四、新约的每一句话都是神的说话，雅各书除外

在《新约的职事与使徒的教训和交通》里，李常受列出“使徒的教训”包括甚么。从罗马书到启示录的二十二卷书信，“是关于神经纶中奥祕的神圣说话”。接着说：“我们需要把整本新约里所有的话，从马太福音的第一个字到启示录的最后一个字，都看作神藉着使徒们不同的口和不同的手所说的话。这就是使徒的教训。”他以约翰的警告为根据：凡“删去这书上的话”的（启示录 22:18–19）（《新约的职事与使徒的教训和交通》第二章 ↗）。

在《雅各书生命读经》里，他点名说了相反的话：“在新约里，我们也看到一些话不是神的话。”雅各教导人看顾孤儿寡妇、保守自己不沾染世俗、自由的全律法、说“主若愿意”、照着以利亚的榜样祷告。“雅各在这些事上的话可能是敬虔的，但不是神的话。”“雅各书里有些话是雅各的话，不是神的话。”（《雅各书生命读经》第十四篇 ↗）他在那篇信息里的辩解是，圣经也记载了蛇的话和大祭司的话。但没有人在引述雅各；雅各书正是李常受称为“神圣说话”的二十二卷书信之一。

那一章称新约每一句话都是“神的说话”，结尾却控诉与他意见不同的弟兄们。他说，他们教导人“书信里的教训不该算作使徒的教训。他们这样说的用意，是要把我摆在一边……他们的目的乃是要毒害圣徒，使他们放弃李常受所教导的一切”。别人把新约的一部分摆在一边，李常受称之为毒害；他自己却把雅各的话摆在一边。完整的论证见李常受、雅各与保罗。

五、跟随带领的人，却不许说是跟随人

李常受教导说，主恨恶启示录 2:6 的尼哥拉一党人，是因为“圣徒中间的一种阶级制度，有些人自立来辖管别人……一班自视高过一般信徒的人”。他说：“在正当的召会生活中，应当没有神职人员，也没有平信徒。”（《启示录生命读经》第十篇 ↗）

在《时代的异象》里，在“跟随有异象者的带领而事奉”的标题下，他教导说，在神的异象里，就是跟随那有异象的人。亚居拉和百基拉的事奉“是跟随保罗的；因此，他们的事奉是在异象之下的事奉”。巴拿巴为马可的事与保罗争执分开之后，“虽然巴拿巴仍在事奉，他的事奉就不再受异象的支配”（《时代的异象》第一章 ↗）。经上没有说巴拿巴改变了他的教导；改变的是他跟随的人。

接着他把这应用到自己身上：“如今倪弟兄已经去世……主把这职事托付了我。我只能甘心顺服地带头。我今天带给你们的异象，乃是神在这时代的异象。”不在这异象里，“你仍可以是亚波罗，有能力地讲解圣经；你仍可以是巴拿巴，探访众召会；你仍可以是雅各，虔诚地事奉；你甚至可以是彼得，作带头的使徒；然而，你不在异象里”。他又说，那些“走主恢复的路一段时间然后离开的人，没有一个有正当的结局”。在同一章里他写道：“说我们是跟随某一个人，是大错特错的。”（《时代的异象》第二章 ↗）

他说这是跟随异象，不是跟随人。但照他自己举的例子，一个人可以像亚波罗那样讲解圣经，像彼得那样带头，却仍然在异象之外；唯一能使他在异象之内的，就是跟随那带来异象的人。这就是一个人自视高过一般信徒。耶稣说：“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。”（马太福音 23:8）保罗说：“亚波罗算甚么？保罗算甚么？无非是执事，照着主所赐给他们各人的，引导你们相信。”（哥林多前书 3:5）

六、给每个召会自由，还是定罪任何不同？

在《召会实际的彰显》里，李常受为众召会之间的空间恳切地说：“我们为甚么总要说服别人？我们为甚么要使别人和我们一样？只要我们都信同一位主，并且站在一的立场上，任何不是罪的实行都可以容忍。我们必须学习给别人自由，照他们的方式行事。我们绝不该把任何事当作交通的根据。我们必须尊重每一个地方召会，认识它有自己的管辖。旧金山也许喜欢在主的桌子上用酒，另一个地方也许喜欢用葡萄汁。我们必须给他们自由，用他们所选择的。”（《召会实际的彰显》第十二章 ↗）

在 1986 年的长老训练里，他说的正好相反：“我们在第四章已经看见，众召会都该是一模一样的。一个召会在任何正面的事上，或以任何正面的方式，与别的召会不同，是绝无藉口的。任何的不同都该被定罪……在我们中间，特别是在主的恢复里，没有人有任何根据说，众召会之间在正面事上的任何不同是可以成立的。”几行之后他问：“在某一段时期里，决定谁是所有信徒都必须跟随的那位带头者的因素是甚么？”（《长老训练第七册：为着主的行动同心合意》第五章 ↗）

替他辩护的人说，1986 年的规定只涵盖“正面的事”，用酒或葡萄汁这类细节是地方的事。但他先前给的自由，涵盖“任何不是罪的实行”，也就是一切正面的事。在一本书里，与别人不同的召会要得着自由，而逼它一致才是问题：“我们为甚么要使别人和我们一样？”在另一本书里，不同本身就该被定罪，每个召会都该一模一样，并跟随那位带头者。正是第二条规定，使地方召会的交通变成了一个在一个职事之下的运动，见李常受定罪宗派，却建立了自己的宗派。保罗给众召会的是第一条规定：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在……只是各人心里要意见坚定。”（罗马书 14:4–5）

并没有是而又非

任何教师都可能错，诚实的教师可以改变看法，并且说出来。李常受从没有说过他在这些事上改变了看法。这些段落没有一处提到另一处，每一组的两边都是当作真理教导的。替他辩护的人可以指出听众不同、重点不同，却无法让任何一组的两边彼此一致。

看看这关系到甚么。人是否必须相信才能得救，这是福音；信徒活在罪中是否仍然得救，这是福音的警告；新约的每一句话是不是神的说话，这是圣经的权威；信徒是不是神，这是造物主与受造之物的界线。在每一件事上，李常受两边都教导了。他还引用约翰的警告，反对任何“删去这书上的话”的人，然后自己删去了雅各的话。

一个人说他带来的异象是“神在这时代的异象”，又说在这异象之外，甚至像彼得那样的人也“不在异象里”，就是要人信任他过于信任其他所有的教师。他自己的话说明了为甚么不能这样信任他。保罗给自己定了另一个标准：“我们向你们所传的道并没有是而又非的。”（哥林多后书 1:18）庇哩亚人受称赞，是因为他们连保罗的话也不照单全收，而是“天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（使徒行传 17:11）。约翰说：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”（约翰一书 4:1）李常受的书还没拿到圣经面前，彼此对照就已经通不过这个试验。