基督成了赐生命的灵
李常受教导基督自己在复活里成了赐生命的灵，并作为圣灵进入信徒里面。《神的经纶与分赐 ↗》把这个主张放在神圣分赐的中心：经过过程的三一神作为赐生命、复合的灵，临及信徒。
李常受自己的原始文本形成了矛盾。他在《哥林多前书生命读经 ↗》中把教导有两个赐生命的灵称为异端；在《以赛亚书生命读经 ↗》中，他说在基督复活以前“这样一位灵还没有”，又说基督的复活“产生了赐生命的灵”。
但圣灵在复活前已经作工：在耶稣的成孕、受浸和事奉中；罗马书 8:11 又称他为“叫耶稣从死里复活者的灵”。基督复活时，那灵早已存在、作工并赐生命。
因此，李常受自己的措辞造成了他所定罪的难题。若叫耶稣复活的灵就是同一位赐生命的灵，那么他所说复活以前没有这样一位灵便不成立。若他把复活以前作工的灵，与在复活里产生的赐生命的灵区分开来，那么他对两个赐生命的灵的警告便反过来指向他的教导。
这个矛盾不是孤立的。在《神圣的经纶 ↗》中，李常受说“灵就是子”；在《三一神作三部分人的生命 ↗》中，他说父、子、灵是“一个人位”。新约却把求父赐下另一位保惠师的子、从父差遣保惠师的子，以及灵所见证并荣耀的子，清楚区分开来。基督在复活里赐生命，并不使子与圣灵成为同一位格。
“在复活里，基督作为末后的亚当成了赐生命的灵，并作为圣灵进到他的信徒里面。”
“In resurrection Christ as the last Adam became the life-giving Spirit and entered into His believers as the Holy Spirit.”
“教导有两个赐生命的灵，两个能赐生命的灵，乃是异端。”
“It is heretical to teach that there are two life-giving Spirits, two Spirits who give life.”
“在基督复活以前，这样一位灵还没有。基督的复活产生了赐生命的灵。”
“Before Christ’s resurrection, such a Spirit was not yet. Christ’s resurrection produced the life-giving Spirit.”
子、父，与“一个人位”
李常受有时偏离了“一位神、三个人位”这个通常基督徒公式。他写过子就是父、子也就是灵，以及父、子、灵是一位神、一个实际、一个人位，这是 2007 年福音派领袖所挑战的陈述之一。
李常受与 LSM 否认形态论。在别处，李常受说父、子、灵都是永远的，从永远到永远共存，有别却永不分开。LSM 主张，他较强的陈述是在强调互相内住：三者每一位住在其他两位里面，不能从他们分开。它也指向称子为“永在的父”、称复活的基督为“那灵”的圣经经文。
这个上下文排除了“李常受单纯否认三一神里每一项区别”的说法，却不能使每一句话都站得住。称三者为“一个人位”，又直接称子为父，正好模糊了古典三一神论所要承认的位格区别。富勒与 CRI 的结论是，李常受完整的教导仍在基要正统之内；其他读者则判断用词本身含混。
当一位训练者把李常受放在三一神之后
新路起初是一项家聚会、挨家挨户传讲，以及让普通成员更广参与的方案。在实行上，它也要求新一层的一致。1986 年 4 月一份由同工与长老签署的同意书，承诺众召会在教导、实行、思想、说话、素质、外表与彰显上相同。它称李常受的带领对一是不可或缺的，并承认一个号筒与一位智慧的工头。
Bill Mallon ↗ 1987 年 12 月致李常受的信，描述这种要求在训练里听起来如何。Mallon 点出七位年轻训练者，并报告他们告诉长老：“我们传讲李常受是一个人的表演。”他也记录关于不治之症、截肢，以及人人都必须去台北以显出一的警告：这是一位资深内部人士，在新路冲突仍在展开时所写的第一手见证。
一份由十六位香港长老与同工签署的声明，报告了更极端的事。它把韩培伟指认为台北训练中心的主要负责人，并说他在 1986 年 7 月德州一个家里讲到与职事的一时，把父放在第一、子第二、圣灵第三、李常受第四。后来一位匿名前参加者写道，他在台北三会所听见韩培伟重复同样的话。
这项被报告的陈述，不应与李常受已出版的“四而一”教导混为一谈。李常受后来称身体是三一神的第四部分与配偶，而不是他自己，并说只有父、子、灵配得敬拜。韩培伟被报告的话，把同一排序个人化，把李常受直接放在三一神之后。
韩培伟这些话至今没有录音或当时的誊本出现，因此归属仍是一项被报告的引文。但它也远不只是网上漂浮的说法：它出现在一份有日期、由十六位具名内部人士签署的声明里，与 Mallon 当时对韩培伟及其他训练者的记述相符，后来又有人说自己听见他在台北重复同样的话。
“我们同意，这带领对我们的一是不可或缺的。”
“We agree that this leading is indispensable to our oneness.”
“我们传讲李常受是一个人的表演。”
“We preach that Witness Lee is a one-man show.”
“父是第一，子第二，圣灵第三，李常受第四，随后是李常受周围的人。”
“The Father is first, the Son second, the Holy Spirit third, Witness Lee fourth, followed by those around Witness Lee.”
“三一神是三，然而他现在有第四部分，一个配偶。”
“The Triune God is three, yet He now has a fourth part, a counterpart.”
信徒在生命和性情上成为神
李常受教导，神成为人，为使人在生命和性情上成为神，但不在神格上。他称重生的基督徒为神人，有时说他们属于神圣的种类。若没有他的限定来读，这些陈述听起来会像创造者与受造之物的界线已经消失。
他的限定是必要的。李常受并没有教导信徒成为神格、成为自存、接受敬拜，或分享神独一的主宰地位。LSM 用重生与彼得后书 1:4 来解释这教导：信徒接受神的生命、有分于神的性情，并被模成基督的形像，同时始终是倚靠神的受造之物。
这个观念与早期基督教的神化（theosis）教义有真正的平行，常被概括为神成为人，为使人可以成为神。争执在于李常受如何表达这种有分。支持者看见古代教导的恢复。批评者则听见“在性情上成为神”与“神圣的种类”这类用语，越过谨慎的神化语言，伸向对信徒与召会膨胀的看法。
当“善”被放在死亡的一边
这是李常受直接从创世记二章教导的。在《创世记生命读经》里，他说生命树表征神，善恶知识树则藉着一切离开神的事物，间接表征撒但。他告诉读者，不要按好坏、是非的原则生活，而要按生命的原则生活。
李常受的重点不只是说善行不能救人。他是在警告一种离开对神活的倚靠、只按道德规则行事的生活。这确实是一个属灵危险。但他把这个对比推得更远：他说祷告、重复的信息，甚至读圣经，若是靠人的努力而不是倚靠主，都可能成为知识树。他也告诉长老，不要只因某件事是好的就决定，而要跟随里面生命的感觉。
这正是这个教导需要被质疑的地方。创世记本身称它为“分别善恶树”。罪不是善属于撒但；而是亚当和夏娃没有信靠、顺服神，反而拿了神禁止的东西。基督徒可以拒绝自义，却不必把善恶这个普通而必要的区别看成可疑。
圣经其余部分把这件事说得很清楚。阿摩司说：“要求善，不要求恶”，“要恶恶好善”，并在城门口秉公行义（阿摩司书 5:14-15）。保罗说要厌恶恶、亲近善，并以善胜恶（罗马书 12:9, 21）。他也说要凡事察验，持守善美，禁戒各样的恶（帖撒罗尼迦前书 5:21-22）。这些不是叫人自义，而是叫基督徒认清恶、追求善。
这在实际生活中很重要。如果一个关于诚实、伤害、责任或不义的问题，可以被说成只是“错的树”，人可能在事情明明不对时，也被教导不要相信正确的道德判断。圣经没有把善与神对立。它一面警告自义，一面仍然把恶称为恶、把善称为善。
9耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。
16耶和华神吩咐他说：园中各样树上的果子，你可以随意吃，
17只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。
神自己为这棵树命名。经文把禁树与生命树区分，却没有把道德上的善本身描述成撒但的，或描述成与神相对。
14你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，耶和华万军之神必照你们所说的与你们同在。
15要恶恶好善，在城门口秉公行义，或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。
先知没有把善与生命对立。他把求善、恶恶、秉公行义，与神的同在和恩典连在一起。
9爱人不可虚假；恶要厌恶，善要亲近。
21你不可为恶所胜，反要以善胜恶。
保罗给出的是伦理命令，而不是叫人丢下伦理判断的警告：弃绝恶、持守善，并以善胜恶。
21但要凡事察验，善美的要持守，
22各样的恶事要禁戒不做。
基督徒的分辨并不被说成离开神而独立。保罗命令信徒察验主张与实行，持守善美，并远离恶。
“一城一会”是圣经的命令吗？
李常受教导，每个城市应当只有一个召会的实际彰显，因此“安那翰召会”这类名称是神学上的宣告，而不只是方便称呼。在这条线里，这个模式变成“地方根基”：检验召会生活、交通，以及是否仍在恢复里的标准。
曾在这条线做了二十六年长老的全时间工人 John Myer，在《前途与盼望 ↗》里论证：新约的模式是真实的，但属于描述，而不是命令。每一次提到“某城的召会”，都是一个例子，而不是一条诫命。正如他所说，没有一节经文说：“你必须在每个城市只有一个召会”；而且圣经对蒙头、洗脚等实行的命令性支持，都比“地方根基”更清楚。
若“一城一会”真是合法聚会的检验标准，耶稣本有最自然的地方可以这样说。在启示录二至三章，他写信给七座城的七个召会，其中多数已经败坏：以弗所失去起初的爱，别迦摩容忍假教训，推雅推喇容忍耶洗别，撒狄快要死亡，老底嘉不冷不热。耶稣责备偶像、淫乱、死行与尼哥拉一党的教训；却没有吩咐任何一个城里的聚会必须与其他聚会合并，也没有指控他们违反地方根基。启示录里的灯台，Myer 指出，并不是连锁加盟店：各城召会在经历、环境与应许的赏赐上都不相同，相同的只是属灵实际，而不是聚会方式的清单。
召会也比任何看得见的组织更大。Myer 写道，人领受圣灵的那一刻，就与所有其他基督徒立刻在灵里是一；任何地方的聚会，只是那一个身体的看得见彰显（以弗所书 4:4）。宗派标签，包括“某城的召会”，最终都会成为社会所辨认的描述，不管团体是否愿意承认。那些拒绝名称的团体，往往最后还是会被命名：“弟兄会”、“没有名字的团体”，或一个其实像连锁品牌一样运作的“某城召会”公式。
Myer 并不是完全否定以城为范围的交通。他相信第一世纪确实有一种把召会生活与城市连在一起的模式，值得尊重。他所警告的，是把这个描述变成律法：一个带领、一个聚会处、一个时间表、一个职事、一本诗歌、一个译本、一种文化、一种意见。他书的结语记载：有些工人一边传地方根基，一边却建立忠于水流职事站的职事会；他也记载有一个城里，有四个团体各自宣称是“那城的召会”。这个模式变成了特许权，而不是共享的生命。
“每一次提到“某城的召会”，在圣经里都是描述、例子，并不涉及命令。”
“Each mention of the city-church in scripture is a description, an example, and does not involve commands.”
“不管他们怎样否认，每一个“没有名字”的团体最终都会被命名，而且往往比周围的团体命名得更强。”
“Regardless of how they deny it, every no-name group eventually is named, and perhaps even more strongly than those around it.”
2:4然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。
2:5所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事，若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
2:14然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从巴兰的教训，将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。
2:15你那里也有人同样服从尼哥拉一党的教训。
3:15我知道你的行为，你也不冷，也不热，我巴不得你或冷或热。
3:16你既像温水，也不冷，也不热，所以我必从我口中把你吐出去。
3:17你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺乏；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。
耶稣责备已经使用“某城召会”格式的聚会中的严重罪与属灵衰落，却没有指控他们未能在一个城市维持唯一的实际彰显。
10弟兄们，我藉着我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话，你们中间不可分党，只要一心一意，彼此相合。
11因为革来氏家里的人曾对我说，你们这弟兄们中间有分争的事。
12我的意思就是说，你们各人说：我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。
13基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？
保罗把哥林多当作一个召会，里面有伤害性的派别，而不是当作一个因为城里有多于一个聚会就违反地方根基的城市。
3问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，
4也为我的命，把自己的颈项，置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会，也感谢他们。
5又问在他们家里的教会安。问我所亲爱的以拜尼土安；他在亚该亚是归基督初结的果子。
保罗写信给罗马的召会，同时问安一个在别人家里聚会的会众。新约可以描述同一城里有多个聚会，而不把这当作玷污。
4身体原只有一个，圣灵也只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；
5一主，一信，一洗，
6一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯通众人之中，也住在众人之中。
Myer 读保罗所说的七个“一”，是真正的一的基础：在三一神里共享的生命，而不是绑在一个城市的一个聚会处上的连锁清单。
李常受称使徒的福音为“低的福音”
在 1990 年一篇后来收入《神圣分赐的更深研读》的信息里，李常受概括了大多数基督徒所传的福音：人犯了罪、要受地狱的刑罚；神赐下他的爱子为他们死，救赎他们，并为他们复活；悔改相信的人得着永远的生命。他说：“这虽然是福音，却是低的福音。”他告诉听众：“我们不该传基督教所传肤浅的福音。”并用“我们所传高的福音”取代它：太初就是神的话成了肉体，经过人性生活，被钉十字架，复活，成了赐生命的灵，“以完成神圣分赐的大工”。
然而，李常受称为低的福音，正是使徒所传的福音。保罗所传的“第一就是：基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说第三天复活了”（哥林多前书 15:3–4）。耶稣差使徒“奉他的名传悔改、赦罪的道”直传到万邦（路加福音 24:47），使徒行传里的每一篇讲道，都呼召人悔改相信，没有一篇把福音说成神圣的分赐。李常受高的福音保留了十字架，却没有保留十字架的原因。保罗说基督是“为我们的罪”死了；李常受说出的目的却是“神圣的分赐”。
被漏掉的，正是使徒福音的核心：一种不只赦免罪人的恩典，更把他们从罪的奴役中释放出来。“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音 1:21）。“所有犯罪的就是罪的奴仆……所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约翰福音 8:34、36）。李常受把悔改放在他称为低的福音里，他高的福音却没有呼召人悔改、离开罪。在同一篇信息里，基督把他自己分赐到我们里面，使我们“不再空虚”。李常受的福音填补空虚；使徒的福音打断罪的锁链。水流职事站后来的福音单张《人生的奥祕》确实呼召人悔改、求主赦免，但框架是一样的：它讲十字架的标题是“基督的救赎为着神的分赐”。
为李常受辩护的人可以说，基督徒应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步（希伯来书 6:1）。但希伯来书称那些开端为“根基，就如那懊悔死行、信靠神”。成熟的信徒在根基上建造，他们不称根基为低的，也不停止为别人立根基。李常受不是在根基上建造，而是叫跟从他的人不要传它，并把保罗“第一”所传的定为低的。圣经区分奶和干粮，却从来没有把福音本身分成高的和低的。
保罗在加拉太书 1:6-9 的试验，不是一个信息听起来是否更高，而是它是否是众教会“所领受的”福音；凡传别的福音的，即使是使徒或天上来的使者，保罗两次说他应当被咒诅。用一个教师自己的系统取代使徒的福音，并不是更深入他们的福音，而是取代它；这正是保罗吩咐基督徒要拒绝的信息。
“我们不该传基督教所传肤浅的福音。那福音告诉人，他们犯了罪，必须受地狱的刑罚，但神怜悯他们，赐下他的爱子为他们死，救赎他们，并为他们复活；只要他们悔改信他，就要得着永远的生命，并且要上天堂……这虽然是福音，却是低的福音。我们所传高的福音说，太初就是神的话成了肉体，经过人性生活，被钉十字架，复活，成了赐生命的灵，以完成神圣分赐的大工。”
“We should not preach the shallow gospel that Christianity preaches. That gospel tells people that they have sinned and must suffer the punishment of hell, but that God has had pity on them and has given His beloved Son to die for them to redeem them and to resurrect for them, and that as long as they repent and believe in Him, they will receive eternal life and will go to heaven... Although this is the gospel, it is a low gospel. The high gospel that we preach says that the Word who was God from the beginning became flesh, passed through human living, was crucified, resurrected, and has become the life-giving Spirit to accomplish the great work of the divine dispensing.”
6我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。
7那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。
8但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。
9我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。
保罗并没有描述一个等待更高版本的低等使徒福音。他警告人不可改变众召会起初所领受的信息，并把自己和天使都放在同样的咒诅之下，所以没有人例外。李常受却告诉跟从他的人不要传那个信息：“我们不该传基督教所传肤浅的福音。”
李常受与诺斯底派
主后约 180 年，里昂的爱任纽写了五卷书驳斥诺斯底派；他年轻时听过坡旅甲讲道，而坡旅甲是使徒约翰的门徒。李常受并没有教导他们那些天上权能或次等造物神的神话。但爱任纽所记载的五个习惯，在李常受的教导里又出现了。
瓦伦廷派诺斯底主义者把基督徒分成“属灵的”和“属魂的”（psychikos，出自哥林多前书 2:14，和合本译作“属血气的”），并把一般的教会成员放在较低的一等，说他们只有“单单的信心”。李常受承接倪柝声灵与魂的分界，说：“今天许多基督徒好像听音乐的牛。”听众提出反对时，瓦伦廷派说他“不能领受真理”；李常受教导“属魂的人不能分辨属灵的人”，又说用心思查究圣经，圣经就成了“知识树”。
爱任纽把诺斯底派读经的方式，比作把君王像的宝石重排成一只狐狸；李常受说，在温柔上跟随耶稣的平常教导“表面看是对的，但在本质上，却是完全不对的”。后来的诺斯底宗教摩尼教，把罪归给人里面“别的性情”；李常受教导“罪就是撒但注射到人里面的性情”，“在我们的肉体里，我们与撒但是一”。瓦伦廷派认为自己得救“不是靠着行为”，就像金子在污秽里仍是金子；李常受教导，信心一旦注入，“就永远不会失去”，“将要作的，都不能影响我们的得救”。
圣经和早期教会对每一点都有回答。在圣经里，属血气的人是“那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人”（犹大书 19）。庇哩亚人连保罗的话也拿圣经查验，因此被称赞（使徒行传 17:11）。爱任纽也转述一位长老的警告：信徒若行神所不喜悦的事，可能“被关在他的国外”。
“属魂的人……是靠着他们的行为和单单的信心得以立定的，并没有完全的知识。他们说，我们教会的人就是这等人。”
“Animal men, again, are instructed in animal things; such men, namely, as are established by their works, and by a mere faith, while they have not perfect knowledge. We of the Church, they say, are these persons.”
“今天许多基督徒好像听音乐的牛：他们对所听见的毫无欣赏，也毫无分辨。”
“Today many Christians can be compared to cows listening to music: they have no appreciation or discernment of what they hear.”
诗篇第一篇与圣经明白的话
诗篇第一篇说，那“喜爱耶和华的律法”的人有福，“凡他所做的尽都顺利”。李常受教导，诗篇作者“说出两种观念——人的观念和神圣的观念”，并把诗篇第一篇归在前一种：“诗篇第一篇是好的，但它是照着错误的观念写的……我们不该高看诗篇第一篇。它是用错误的观念，就是人的观念，错误地写成的。”
他在同一篇信息里说出他的标准。他说“神圣的观念”是“关于他在基督里永远的经纶”，而“圣作者人的观念高举律法，作为他们中心的强调”。他也用同样的方式衡量别的书：雅各书中有些话“是雅各的话，不是神的话”，雅各“多少偏离了神的经纶”；所罗门在传道书里的结论“不应当被看作是从神来的神圣启示，虽然它们被收在圣经里”。一段经文合乎体系，就是神圣的；教导别的，就被重新归类为人的。爱任纽描述诺斯底派也是这样：当圣经和他们相反时，他们“就反过来指控这些圣经，好像它们不正确、没有权威”。
这个模式远不只诗篇第一篇。诗篇十九篇称颂神的律法：“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”（19:7）李常受却说，在这几节里大卫“是‘该隐’”。他说诗篇十五篇（“行为正直、做事公义”）“是在善恶知识树的线上”。他说约伯记“没有向神献上的祷告或赞美”，但约伯“伏在地上下拜”，说：“耶和华的名是应当称颂的。”（约伯记 1:20–21）他又说箴言“不是直接从神来的话”，但雅各引用箴言时说：“所以经上说。”（雅各书 4:6）彼得说明这些话从哪里来：“乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼得后书 1:21）
撇开雅各，就是撇开耶稣。“你们要行道”（雅各书 1:22）就是耶稣的“凡听见我这话就去行的”（马太福音 7:24）；“怜悯原是向审判夸胜”（雅各书 2:13）就是“怜恤人的人有福了”（马太福音 5:7）；“你是谁，竟敢论断别人呢？”（雅各书 4:12）就是“你们不要论断人，免得你们被论断”（马太福音 7:1）。雅各和保罗在耶路撒冷当面同意：“圣灵和我们定意……”（使徒行传 15:28；加拉太书 2:9）。保罗自称“耶稣基督的仆人”（罗马书 1:1），他不会高过他的主：“仆人不能大于主人。”（约翰福音 13:16）读保罗，要透过耶稣来读，而不是拿保罗来反对耶稣。
照明白的意思读，诗篇第一篇与圣经其余部分是一致的。李常受自己举的反例诗篇七十三篇，最后在圣所里证实了它：“等我进了神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。”（73:17–18）新约几乎逐句重复诗篇第一篇：“惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此……就在他所行的事上必然得福”（雅各书 1:25）；“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子”（约翰福音 15:5）；“引到灭亡，那门是宽的，路是大的……引到永生，那门是窄的，路是小的”（马太福音 7:13–14）。保罗说“圣经都是神所默示的”（提摩太后书 3:16），耶稣说“经上的话是不能废的”（约翰福音 10:35）。庇哩亚人“天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（使徒行传 17:11）。
“这说明诗篇第一篇是好的，但它是照着错误的观念写的……因此，我们不该高看诗篇第一篇。它是用错误的观念，就是人的观念，错误地写成的。”
“This shows us that Psalm 1 is good, but it was written with a wrong concept… Thus, we should not highly appraise Psalm 1. It was written wrongly with a wrong concept, a human concept.”
“在一至六节，他是“亚伯”；在七至十一节，他是“该隐”。我们必须在生命的线上给大卫记功，在善恶知识的线上给他记过。”
“In verses 1-6, he was ‘Abel’; in verses 7-11, he was ‘Cain.’ We have to give David the credit in the line of life and the debit in the line of the knowledge of good and evil.”
“在诗篇之前的约伯记，是根据人的观念而有之人的看法的记录，论到神与人之间的关系……这卷书里没有向神献上的祷告或赞美。此外，没有一点迹象显示约伯、他的三个朋友和以利户对神有任何渴慕。”
“The book of Job, preceding the Psalms, is a record of human views based on human concepts concerning the relationship between God and man… In this book there is no prayer or praise offered to God. Furthermore, there is no hint that Job, his three friends, and Elihu had any kind of thirst for God.”
“他们被人用圣经驳倒的时候，就反过来指控这些圣经，好像它们不正确、没有权威，又说圣经意思含糊，不明白传统的人，无法从圣经中得出真理。”
“When, however, they are confuted from the Scriptures, they turn round and accuse these same Scriptures, as if they were not correct, nor of authority, and [assert] that they are ambiguous, and that the truth cannot be extracted from them by those who are ignorant of tradition.”
1不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，
2惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！
3他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。
4恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。
5因此，当审判的时候恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。
6因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。
这就是李常受说“用错误的观念……错误地写成的”那篇诗。诗末两条道路的对比，正是耶稣在马太福音 7:13–14 所说的。
容易相信主义与说三次“哦，主”
在《众地方召会的七灵》里，李常受说，接触不信者不必传讲，帮助他们说三次“哦，主”就会得救，即使他们没有相信的意思。这句话出现在李常受自己已出版的信息里，不是后来批评者的转述。批评者称这为容易相信主义：藉着最低限度的信心行为得救，而后来的生活也不能显明当初的认信是假的。
圣经并不是这样看待求告主名。罗马书 10 把口里承认与心里信神叫耶稣从死里复活连在一起，然后问：人未曾信他，怎能求他？没有听见所传的信息，怎能信呢？马太福音 7:21-23 ↗ 也描述称呼“主啊，主啊”的人，却因基督从来不认识他们而被拒绝。呼求耶稣本身不是问题；新约反覆称许这件事。问题是把出声重复本身当作足够，而没有传讲、信心或悔改。
李常受把这个很低的进入门槛，与同样坚定的永远稳妥教义配在一起。在《希伯来书生命读经》里，他说永远的救恩完全是本于恩、藉着信，不能受信徒已做、正在做，或将要做的任何事影响。一旦他的体系把某人算为已经重生，后来的不信或持续不悔改的生活，都不能显明当初的悔改相信是假的，也不能改变那人永远的结局。
传统基督教即使肯定确据，划线的方式也不同。早期基督教作者通常把救恩与坚忍、悔改和末日审判连在一起。改革宗与主流浸信会的声明允许真正的信徒暂时严重跌倒，但期待重生产生果子，真信徒最终坚忍。因此，一种最终以不信与不悔改之罪为特征的生活，会使原先的信仰告白成为疑问。
李常受的体系抗拒那个结论。一个人可以藉着简短的口头公式进入，后来仍然严重不忠信，却依然确定有永远的救恩。圣经关于被排除、毁灭、火，以及不能承受国度的警告，被转到另一个一千年的后果：不忠信的人可能失去赏赐、被排除，或在进入最终永远境界之前经历千年国的惩罚。最低限度的认信加上无条件的稳妥，正是批评者所说的容易相信主义；这个配对，正是李常受救恩教导与众不同的地方。若要进一步阅读，Steve Amato ↗ 的 Berean Christian Bible Study Resources ↗ 网站上有专文讨论这些问题：《李常受的地方召会》 ↗从“哦，主”公式、容易相信主义与白白恩典架构等方面发展这项批判。
“我们若帮助他们说三次“哦，主”，他们就会得救。”
“If we help them to say “O Lord” three times, they will be saved.”
圣徒被保守，也坚忍到底
善行是活的信心的果子与证据。真正的信徒可能暂时严重跌倒，但不能完全或最终堕落。持久的背道指向虚假的承认，而不是一个只是失去赏赐的得救之人。
稳妥包含成圣
救恩是凭信心白白领受的，被印记的关系不能被打破。代表性的声明仍然描述得救的人渐进地被模成基督的形像，并说所有真信徒都忍耐到底。
容易相信主义，稳妥与行为分开
最低限度的认信，例如呼求“哦，主”，就可以算为重生。真正重生的信徒，无论后来如何失败，仍然永远得救。持续的不忠信可能使国度的承受受损，并带来千年国的惩罚，但并不表明悔改相信是假的。
离弃基督仍然得救？
基督教各传统对原因看法不同，对离弃基督、始终不回转之人的结局却看法一致。改革宗说，真实的信心必定坚忍到底，所以最终离弃基督的人，显明他们从来不真属于他：“他们从我们中间出去，却不是属我们的”（约翰壹书 2:19）。天主教、东正教和阿民念派说，信徒可能离弃而灭亡，除非他藉着悔改得以恢复。无论哪一种，这样的人最终都不能得救。
李常受指名拒绝了这两种回答。他说阿民念派“误用了圣经的这些段落”，又说加尔文派的读法“是荒谬的”。他提出第三种回答：离弃的人仍然永远得救，希伯来书第六章和第十章的警告说的只是在要来的国度里得赏赐或受惩罚。
希伯来书描述的却是另一个结局。人得知真道以后若故意犯罪，“赎罪的祭就再没有了，唯有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”（希伯来书 10:26–27）。
得胜者与千年国的惩罚
李常受教导，成熟或得胜的信徒将在千年国 ↗度里与基督一同作王。尚未成熟的信徒可能失去那赏赐，并在同一时期经历管教的对付。他的着作明白说到给忠信之人的赏赐，以及给不忠信之人的惩罚，同时坚持两班人仍然永远得救。
称之为更正教炼狱，抓住了这个结构：得救的基督徒在死后、进入最终永远境界之前，经历严重的惩罚。但这是我们的比较，不是李常受对这教导的名称。李常受强烈否认自己在教导天主教炼狱，因为他的管教发生在千年国 ↗，限于未能得胜的信徒，并且并不赚得永远的救恩。
李常受自己的解经，对这些警告所指的是谁并不一致。约翰写的是自称认识神的人（约翰壹书 2:4），所以这个检验也适用于自称是基督徒的人。李常受在《约翰壹书生命读经》中说，神的儿女不会习惯地犯罪，实行罪的人是在“不信者的光景”里。启示录说，淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，“他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死”（启示录 21:8）。然而在加拉太书 5:21，保罗列出同样的罪，并说“行这样事的人必不能承受神的国”，李常受却说这“与信徒的得救无关”，并把行这些事的人描述为失去赏赐的信徒。同样是实行罪，在一处解经是不信者的标记，在另一处却是得救的信徒。
检视千年国排除说的资料
Middletown Bible Church ↗ 的 George Zeller ↗ 拒绝千年国排除说。在《那些不能承受国度的人 ↗》里，他主张保罗在哥林多前书 6:9-11 把未称义的人与称义的人相对。“你们中间也有人从前是这样”意思是哥林多人已不再属于不义的那一班，即使保罗仍能称他们为属肉体的。Zeller 因此结论：每一位称义的信徒，都因在基督里的地位而承受国度。
Zeller 也主张哥林多前书 15:50-53 应许所有召会圣徒都要改变，而不只是得胜的少数。马太福音 25 呈现承受国度的得救绵羊，以及进入惩罚的未得救山羊，中间没有第三班被排除在筵席或国度之外的得救之人。他对外面的黑暗提出更强的论点：马太福音 8:12、22:13 和 25:30 都说人被丢在那里，都把它与哀哭切齿 ↗相连，而马太福音更广的审判场景也用同样“丢”的语言指向地狱和火湖。Zeller 把马太福音 8 章与路加福音 13 章一同阅读，认为被赶出去的是耶稣所不认识的作恶之人。因此他结论，外面的黑暗是地狱、是完全被排除在国度之外，而不是得救之人暂时的千年国惩罚。
Berean Christian Bible Study Resources ↗ 在《更正教的炼狱 ↗》里提出相关论点。作者 Steve Amato ↗ 说，白白恩典体系把关于忿怒、排除与第二次死的警告，变成给得救之人的暂时管教。他主张那些经文描述的是司法定罪，而不是死后使基督徒成圣的过程。该页直接把这架构追溯到 Robert Govett、D. M. Panton、倪柝声与李常受。
此处引用的资料从传统浸信会／救恩论供应主义的观点来谈坚忍与稳妥。网站作者倾向亚米念主义，但本节并不试图推广任何一方的立场。较狭窄的问题是：新约是否建立了一个介于承受并作王的人与面对最终审判的人之间的第三类；Zeller 与 BCBSR 主张没有。
这与早期基督教教导如何比较
早期教会的作者并非人人使用同一个公式。不过，现存的早期文本通常带着对坚忍、顺从、悔改与末日审判的强调来谈论救恩。《十二使徒遗训》警告，一个人信仰的全部时间都不会使他得益，除非那人最终被发现是忠信的。
爱任纽说到神凭恩典把不朽赐给义人，赐给那些遵守基督命令、并在他的爱里坚忍的人。李常受却教导，信徒后来所做的任何事都不能触及永远的救恩，失败被移到另一个一千年的惩罚里。无论人对警告经文采取哪一种看法，李常受的架构都不应当被呈现为历史基督教的共识。
最接近使徒的作者把悔改放在今生。一篇称为革利免二书的早期讲章说：“我们还在这世上的时候，要全心悔改……因为我们离开这世界以后，就再也不能认罪或悔改了。”据爱任纽说是使徒约翰门徒的坡旅甲，对召会说：“我们若在今世讨他喜悦，也必得着来世”，并警告召会中的年轻人，淫乱的人“必不能承受神的国”。
他们也像犹大书一样，把外面的黑暗与永火放在一起。犹大说，所多玛、蛾摩拉“受永火的刑罚”（犹大书 7 节）；论到那些偷着进来、在教会爱筵上与信徒同席的不敬虔之人，他说他们是“流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留”（犹大书 4、12–13 节）。李常受给信徒的外面黑暗随一千年结束；犹大所说的黑暗却与永火一样长久。爱任纽说，神为“不悔改、躲避光的人，预备了永火和外面的黑暗”；亚他那修描述审判说：“为善人存留的是天国，为作恶的人存留的是永火和外面的黑暗。”期待字面千年国的游斯丁说：“信我们基督的人，要在耶路撒冷住一千年”，并没有一类被关在外面的信徒。这些作者都没有教导已得救的信徒会被排除在国度之外，并受一段定期的刑罚。
挑战李常受救恩体系的圣经经文
以下是公有领域中文和合本的完整经文。它们列在这里，是为了检视一个说法：每一项关于排除、毁灭、火，或不能承受国度的警告，都可以被搬到暂时一千年的管教里。
24耶稣又设个比喻对他们说：天国好像人撒好种在田里，
25及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。
26到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。
27田主的仆人来告诉他说：主啊，你不是撒好种在田里吗？从那里来的稗子呢？
28主人说：这是仇敌做的。仆人说：你要我们去薅出来吗？
29主人说：不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。
30容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。
36当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来，说：请把田间稗子的比喻讲给我们听。
37他回答说：那撒好种的就是人子；
38田地就是世界；好种就是天国之子；稗子就是那恶者之子；
39撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使。
40将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。
41人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，
42丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。
43那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听！
在这个熟悉的麦子与稗子比喻里，稗子可以长到成熟才显出与麦子不同，所以比喻警告人不要过早下确定的判断。耶稣指明两种种子、两种人，以及两个最终结局：恶者之子被焚烧，天国之子发光。李常受的体系实际上引入第三种结局：持续作恶的人仍是真正的天国之子，只是在进入最终永远境界之前经历暂时的火。若持久的果子永远不能显明一个承认是假的，麦子与稗子的区分就失去许多实际力量。比喻并不教导无罪完全，但它两班人的结尾，反对把持续的邪恶当作一个确定已重生之信徒的生活。
7小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。
8犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。
9凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文作种）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。
10从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。
约翰并不教导基督徒达到无罪完全。他先前说，凡说自己无罪的就是自欺，并为犯罪的信徒提供一位中保。这里他描述一种生活持续的方向，并说行为显明属灵的来源。义与爱标志神的儿女；持续的罪与魔鬼的作为标志魔鬼的儿女。李常受的体系让人可以确定由神而生，同时仍以约翰用来辨认魔鬼儿女的行为为特征，后果则被移到千年国的惩罚或失去赏赐。这削弱了约翰把改变的生活当作真正由神而生之证据的用法。
4论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分、
5并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，
6若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。
7就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；
8若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。
这里描述的人已经蒙了光照、有分于圣灵，然后可以离弃。李常受把焚烧当作永远稳妥之信徒管教性的亏损，但经文本身说到离弃，并且近于咒诅。
26因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；
27惟有战惧等候审判和那烧灭众人的烈火。
28人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，
29何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！
30因为我们知道谁说：伸冤在我，我必报应；又说：主要审判他的百姓。
31落在永生神的手里，真是可怕的！
32你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难：
33一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看；一面陪伴那些受这样苦难的人。
34因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。
35所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。
36你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。
37因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。
38只是义人必因信得生。（有古卷：我的义人必因信得生。）他若退后，我心里就不喜欢他。
39我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。
李常受在这里使用“刑罚”与“赏赐”来支持千年国的管教，而不失去永远的救恩。然而第 39 节把退后入沉沦，与有信心以致灵魂得救相对，使那种分开很难单从这段经文假定出来。
45那仆人若心里说：我的主人必来得迟，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；
46在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他（或作：把他腰斩了），定他和不忠心的人同罪。
当一个宗教仆人伤害他所照顾的人时，这项警告特别相关。李常受的体系可以把这仆人归类为永远得救、只是暂时受罚。英文 KJV 说耶稣定这虐待人的仆人与“不信者”同分；和合本作“不忠心的人”。经文并没有说这审判在千年国之后结束，或这仆人后来被恢复。
20不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。
21神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。
22可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的；只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来。
保罗对现今因信站立的人说话，并使继续有分于神的恩慈成为有条件的。他们也可能被砍下来的警告，与后来的不信或行为不能影响救恩的宣告，放在一起并不安稳。
21你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。
22但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。
23只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的，我保罗也作了这福音的执事。
和好以及最终被引到神面前，后面跟着一个明确的条件：在所信的道上恒心。李常受的体系倾向把这类条件从救恩移到赏赐。
1我是真葡萄树，我父是栽培的人。
2凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。
3现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。
4你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。
5我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做甚么。
6人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。
7你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。
耶稣把被除去的枝子描述为在他里面的枝子，并告诉门徒要常在。李常受可以把这火放在暂时的管教里，但经文本身并没有指出千年国的限度。
20倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。
21他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。
22俗语说得真不错：狗所吐的，他转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去滚；这话在他们身上正合式。
这里描述的人因认识基督脱离世界，后来又转回去。他们最终的景况比先前更不好，读起来比暂时失去赏赐更为严重。
19情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、
20拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、
21嫉妒（有古卷在此有：凶杀二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。
李常受把不能承受国度解释为被排除在千年国赏赐之外，而永远的救恩仍然稳妥。经文本身并没有说出那个区分，而保罗是把它作为对加拉太众召会的警告。
这教导在实行上为何要紧
这个体系同时提供确据与恐惧。成员可以被告知永远不会失去永远的生命，却又被警告：若不跟随职事、不成熟、不得胜，可能带来一千年的排除与惩罚。
这是否构成属灵虐待，是另一个问题。它所解释的，是为什么离开或抗拒职事，感觉上远比召会生活里一次普通的异议更严重。
李常受如何可能被自己的神学困住
没有任何信件、信息或见证能确立李常受曾这样想：“我的救恩是稳妥的，所以我可以作恶。”那样的私下动机无从得知。李常受也教导不忠信的信徒可能面对严重的千年国惩罚，所以他的体系并没有除去罪的每一项后果。
不过，他的神学可能使道德合理化更容易。李常受教导，信徒已做、正在做，或后来将做的任何事，都不能影响永远的救恩。严重的过犯因此可以被移出最终危险的类别，放进暂时管教或失去赏赐的类别。对一个有权的带领者来说，这个区分可能削弱圣经警告的力量；那些警告本来可能要求立即悔改、公开承认，或退出带领。
当神学与权柄一起运作时，效果可能更强。李常受把自己的职事呈现为倪柝声职事的继续，并且是神现今恢复的中心。若他相信自己的角色与职事是神特别托付的，对他决定的批评就可能被解释为损害职事，而不是来自同作信徒之人的帮助。一个本意要保护神行动的体系，于是可能保护带领者不受改正。
在这个有限的意义上，李常受可能被自己的体系困住。那个向他保证恩典、又为他的职事辩护的架构，也可能钝化了他听见警告的能力。这是对这个模式的一种可能解释，不是宣称能看透他的良心。
同一套神学如何可能保护他的儿子
涉及李提摩太与李腓力的争议，是这个可能性变得最令人不安的地方。内部人士说，当李常受继续支持、雇用或保护两个儿子时，对他们的关切已经被提出。永远的稳妥未必造成那些决定。家族忠诚、名誉、否认，以及对丑闻的恐惧，都可能有份。但被保证的救恩，加上一个使李常受难以被改正的带领结构，可能使他更容易原谅自己对别人会判断得更严厉的行为。
同样的逻辑也适用于儿子们自己，而不只适用于李常受。若腓力与提摩太曾经重生，那么即使是持续的性不道德、醉酒、剥削或财务过犯的报告，也不能显明他们是假信徒，或把他们永远的救恩置于危险。在李常受的体系里，他们最终的地位已经确定。剩下的后果是召会管教、失去赏赐，以及可能在千年国期间的惩罚。
他的救恩体系递给他一个类别，使被指控有严重、不悔改过犯的人，仍可以是真正且永远稳妥的基督徒。改革宗以及许多其他福音派传统，则会把这样定着的模式，读作这人从未重生的证据。李常受从来不必对腓力或提摩太得出那个结论。
这使他没有果断行动，与他的神学一致，即使神学并没有造成这件事。加拉太书 5 章与约翰一书 3 章把持续行恶，连于不能承受神的国，以及作魔鬼的儿女。李常受的架构可以把儿子保存为得救的信徒，并把那些警告移到未来失去赏赐。这降低了称他们为弟兄，与承认他们被报告之行为模式之间的冲突。