예 하고 아니라: 위트니스 리가 스스로 모순된 여섯 가지

위트니스 리는 자신을 여러 성경 교사 중 한 사람으로 내세우지 않았다. 그는 교회들에게 "주님께서 이 사역을 내게 위임하셨다… 오늘 내가 여러분에게 가져온 이상은 이 시대를 위한 하나님의 이상이다"라고 말했다. 그 이상 밖에서는 "여러분은 심지어 으뜸 사도로 섬겼던 베드로일 수도 있다. 그러나 여러분은 이상 안에 있지 않을 것이다"라고 했다(시대의 이상, 제2장 ↗). 그의 동역자들은 지금도 그와 워치만 니를 "시대의 사역자"라고 부른다(The Minister of the Age, Not Infallibility ↗).

이 시대를 위한 하나님의 이상을 가지고 있다고 주장하는 사람이라면 적어도 자기 자신과는 일치해야 한다. 바울은 그 기준으로 자신을 검증했다. "하나님은 미쁘시니라 우리가 너희에게 한 말은 예 하고 아니라 함이 없노라 우리 곧 나와 실루아노와 디모데로 말미암아 너희 가운데 전파된 하나님의 아들 예수 그리스도는 예 하고 아니라 함이 되지 아니하셨으니 그에게는 예만 되었느니라"(고린도후서 1:18–19).

리의 말은 예 하고 아니라였다. 아래 여섯 가지 질문 각각에서 그가 출판한 책과 회복역 각주가 서로 반대되는 답을 준다. 이것들은 지엽적인 문제가 아니다. 신자가 하나님인지, 구원받으려면 믿어야 하는지, 신자가 죄 가운데 살 수 있는지, 신약이 하나님의 말씀인지, 누가 교회를 인도하는지, 그리고 교회들이 서로 다를 수 있는지에 관한 것이다. 모든 인용문에는 그 말이 나오는 곳의 링크를 달았고, 리가 스스로 단서를 붙인 곳에서는 그 단서도 함께 인용했다.

1. 신자는 하나님인가?

리는 요한일서 라이프 스타디에서 출생으로부터 논증한다. "사람에게서 난 사람은 자동으로 사람이 된다. 같은 원칙으로, 개에게서 난 것은 무엇이든 개다." 그러고는 멈춘다. "나는 우리가 하나님에게서 났기 때문에 우리가 하나님이라고 말하지는 않겠다. 그러나 성경에 따라 우리는 하나님에게서 났기 때문에 신성한 생명과 본성을 가진 하나님의 자녀라고 말할 수 있다"(요한일서 라이프 스타디 제1편 ↗). 이 대목에서 성경이 말하게 허락하는 것은 "하나님의 자녀"다.

《신성한 분여에 대한 심층 연구》에서 그는 요한복음 1:12–13을 설명하며 같은 논증을 하고 그 문장을 말한다. "사람에게서 난 것은 사람이고, 하나님에게서 난 것은 하나님이어야 한다. 우리는 하나님에게서 났으므로 이런 의미에서 우리는 하나님이다." 그는 "우리는 하나님의 위격을 공유하지 않으며 다른 사람들에게 경배받을 수 없다"고 덧붙인다(신성한 분여에 대한 심층 연구, 제3장 ↗). 그 단서는 진짜다. 그러나 성경은 "하나님의 자녀"라고만 말하게 한다며 한때 말하지 않겠다던 그 문장을, 이제 그는 말하고, 성경이 그것을 담고 있다고까지 말한다. "성경은 이 진리를 담고 있지만, 기독교 안에 있는 이들은 그것을 보지 못했다."

그 뒤 이 말은 그의 후기 사역의 중심이 되었다. 그는 "하나님께서 사람이 되신 것은 사람이 생명과 본성에서는 하나님이 되지만 신격에서는 그렇지 않게 하려는 것"이라고 말했다. "이것이 나의 유일한 부담이요, 나의 유일한 메시지다"(성경의 신적 계시의 높은 봉우리에 따라 사는 생활의 실제적인 길, 제2장 ↗). 이 대목들 어디에서도 그는 자신이 한때 그렇게 말하기를 거부했다는 것을 언급하지 않는다. 자세한 논증은 하나님이 사람이 되신 것은 사람을 하나님이 되게 하려는 것인가?에 있다.

2. 구원받으려면 믿어야 하는가?

로마서 라이프 스타디에서 리는 분명하게 말한다. "이 은혜 시대에 하나님은 우리에게 하나의 유일한 계명, 곧 예수를 믿는 것을 주셨다. 하나님은 이 외에 다른 어떤 계명도 지키라고 요구하지 않으신다… 누구든지 그리스도를 믿는 자는 구원을 받을 것이요, 그리스도를 믿지 않는 자는 그 불신 때문에 이미 정죄를 받았다"(로마서 라이프 스타디 제2편 ↗). 로마서 10:10에 대한 그의 회복역 각주도 같은 말을 한다. 마음으로 믿는 것과 입으로 시인하는 것은 "둘 다 우리가 의롭게 되고 구원받는 조건"이다(회복역 로마서 10:10 각주 1 ↗).

《The Seven Spirits for the Local Churches》에서는 믿음이 빠진다. "우리는 불신자들에게 다가가는 데 아무 설교도 필요하지 않음을 보았다. 우리가 그들을 도와 '오 주님'을 세 번 말하게 하면, 그들은 구원받을 것이다… 그들에게 믿으려는 의도가 없어도 여전히 붙잡힐 것이다. 그들에게 그런 의도가 있든 없든, 창문을 열기만 하면 공기가 들어갈 것이다"(The Seven Spirits for the Local Churches, 제5장 ↗). 이 말은 아무 반응도 하지 않겠다고 마음먹고 모임에 온 한 청년의 이야기 뒤에 나온다. 변호하는 이들은 이것을 권면이라고 부르지만, "붙잡힐 것이다" 앞의 문장은 "그들은 구원받을 것이다"이고, 그가 말하는 대상은 "불신자들"이다.

한 책에서는 하나님이 요구하시는 단 한 가지가 믿는 것이다. 다른 책에서는 불신자가 두 마디만 말하면, 믿으려는 의도도 없고 그에게 설교하는 사람도 없이 구원받는다. 바울은 이에 대해 직접 답한다. 그는 "누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라"고 쓰고 이어서 말한다. "그런즉 그들이 믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요"(로마서 10:13–14). 여기 걸린 것은 복음 그 자체이며, 리는 두 가지 답을 모두 주었다.

3. 습관적인 죄: 불신자인가, 상급을 잃는 신자인가?

요한일서에서 리는 신중하다. 그는 이따금 짓는 죄와 죄 안에서 사는 삶을 구별한다. "하나님의 자녀는 습관적으로 죄를 짓지 않는다. 우리는 이따금 죄를 지을 수 있지만, 습관적으로 죄를 짓지는 않는다. 예를 들어, 만약 누군가 계속해서 거짓말하는 습관이 있다면, 이는 그가 아마도 하나님께로부터 나지 않았다는 표징이다." 죄를 행한다는 것은 "단지 이따금의 행위로 죄를 짓는 것이 아니라 죄 안에서 사는 것"이라고 그는 썼다. 죄를 행하는 사람은 "그분을 보지도 알지도 못했다… 이것은 불신자의 상태다." 그리고 그 경계는 사람이 사는 모습에서 보인다. "어떤 사람이 하나님의 자녀인지 마귀의 자녀인지는 그가 행하는 것, 곧 의인지 죄인지로 나타난다"(요한일서 라이프 스타디 제26편 ↗). 이따금 짓는 죄는 "외적인 행위이지 외적인 생활이 아니다"라고 그는 말한다. 죄 안에서 사는 삶이 바로 외적인 생활이며, 그것이 그 사람이 누구인지 보여 준다.

그 기준에 따르면, 갈라디아서 5:19–21에 나오는 바울의 목록은 죄 안에서 사는 사람들을 묘사한다. 음행, 우상 숭배, 주술, 술 취함 "또 그와 같은 것들이라… 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요." 여기서 리는 그들을 신자라고 부른다. "이것은 신자의 구원과 관계가 없다. 이 구절들에 열거된 육체의 일을 행하는 신자들은 다가올 왕국을 상급으로 유업으로 받지 못할 것이다"(갈라디아서 라이프 스타디 제27편 ↗). 요한일서에서는 죄 안에서 사는 삶이 그 사람이 마귀의 자녀임을 보여 준다. 갈라디아서에서는 그렇게 사는 사람들이 신자다.

그는 예수님의 비유에서 "동료들을 때리며 술친구들과 더불어 먹고 마시"는 악한 종(마태복음 24:49)에게도 같은 일을 한다. 리는 그를 "패배한 신자들" 가운데 넣고, 그가 슬피 울며 이를 가는 것은 "영원한 멸망이 아니라 시대적 징벌을 가리킨다"고 말한다(마태복음 라이프 스타디 제66편 ↗). 바울은 바로 이런 안심을 경고했다. "미혹을 받지 말라… 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요"(고린도전서 6:9; 갈라디아서 5:21). 자세한 논증은 위트니스 리의 천년왕국 배제 교리에 있다.

4. 신약의 모든 말은 하나님의 말하심이다, 야고보서만 빼고

《신약의 사역과 사도들의 가르침과 교통》에서 리는 "사도들의 가르침"에 무엇이 포함되는지 설명한다. "로마서부터 요한계시록까지"의 스물두 서신은 "하나님의 경륜 안의 비밀들에 관한 신성한 말하심"이다. 이어서 이렇게 말한다. "우리는 마태복음의 첫 말부터 요한계시록의 마지막 말까지 신약 전체의 모든 말을 사도들의 여러 입과 여러 손을 통한 하나님의 말하심으로 여겨야 한다. 이것이 사도들의 가르침이다." 그는 이 책의 말씀에서 "제하여 버리는" 자에 대한 요한의 경고(요한계시록 22:18–19)를 그 근거로 든다(신약의 사역과 사도들의 가르침과 교통, 제2장 ↗).

야고보서 라이프 스타디에서 그는 이름을 들어 정반대로 말한다. "신약에서도 우리는 하나님의 말씀이 아닌 말들을 발견한다." 야고보는 고아와 과부를 돌보는 것, 자신을 지켜 세상에 물들지 않는 것, 자유롭게 하는 온전한 율법, "주의 뜻이면"이라고 말하는 것, 엘리야처럼 기도하는 것을 가르쳤다. "이런 일들에 관한 야고보의 말은 경건할지는 모르지만, 하나님의 말씀은 아니다." "야고보서의 어떤 말들은 야고보의 말이지 하나님의 말씀이 아니다"(야고보서 라이프 스타디 제14편 ↗). 그 메시지에서 그의 변호는 성경이 뱀의 말과 대제사장의 말도 기록한다는 것이다. 그러나 아무도 야고보를 인용하고 있지 않다. 야고보서는 리가 "신성한 말하심"이라고 부른 스물두 서신 가운데 하나다.

신약의 모든 말을 "하나님의 말하심"이라고 부른 바로 그 장은, 그와 생각이 다른 형제들에 대한 고발로 끝난다. 그에 따르면 그들은 "사도행전 이후 서신들의 가르침은 사도들의 가르침으로 여겨서는 안 된다"고 가르쳤다. "그들이 이렇게 말하는 의도는 나를 제쳐 두려는 것이다… 그들의 목적은 성도들을 독살하여 위트니스 리가 가르치는 것은 무엇이든 버리게 하는 것이다." 다른 사람들이 신약의 일부를 제쳐 둘 때 리는 그것을 독이라고 불렀다. 그런데 그 자신은 야고보의 말을 제쳐 두었다. 자세한 논증은 위트니스 리, 야고보, 바울에 있다.

5. 인도자를 따르라, 그러나 사람을 따른다고는 말하지 말라

리는 주님께서 요한계시록 2:6의 니골라당을 미워하시는 이유가 "어떤 이들이 자신을 세워 다른 이들을 다스리는 성도들 가운데의 계급 제도… 자신을 일반 신자들보다 높이 여기는 한 무리의 사람들" 때문이라고 가르쳤다. 그는 "정상적인 교회생활에는 성직자도 평신도도 없어야 한다"고 말했다(요한계시록 라이프 스타디 제10편 ↗).

《시대의 이상》에서 그는 "이상을 가진 이들의 인도를 따름으로 섬김"이라는 제목 아래, 하나님의 이상 안에 있다는 것은 그 이상을 가진 사람을 따르는 것이라고 가르친다. 아굴라와 브리스길라의 섬김은 "바울을 따른 섬김이었다. 그러므로 그들의 섬김은 이상 아래 있는 섬김이었다." 바나바가 마가 문제로 다투고 바울과 갈라선 뒤에는 "바나바가 여전히 섬기고 있었지만, 그의 섬김은 더 이상 이상의 지배를 받지 않았다"(시대의 이상, 제1장 ↗). 바나바가 자신의 가르침을 바꾸었다는 말은 어디에도 없다. 바뀐 것은 그가 따르는 사람이었다.

그러고는 이것을 자신에게 적용한다. "오늘날 니 형제는 세상을 떠났다… 주님께서 이 사역을 내게 위임하셨다. 나는 기꺼이 순종하며 앞장설 수밖에 없다. 오늘 내가 여러분에게 가져온 이상은 이 시대를 위한 하나님의 이상이다." 그 이상 밖에서는 "여러분은 여전히 성경을 능력 있게 풀어 주는 아볼로일 수 있고, 여전히 교회들을 방문하는 바나바일 수 있고, 여전히 경건하게 섬기는 야고보일 수 있으며, 심지어 으뜸 사도로 섬겼던 베드로일 수도 있다. 그러나 여러분은 이상 안에 있지 않을 것이다." 그리고 "주의 회복의 길을 한동안 가다가 떠나는 이들은 바른 결말에 이르지 못한다"고 했다. 같은 장에서 그는 "우리가 어떤 사람을 따르고 있다고 말하는 것은 크게 잘못된 것이다"라고 쓴다(시대의 이상, 제2장 ↗).

그는 이것을 사람이 아니라 이상을 따르는 것이라고 부른다. 그러나 그 자신의 예에 따르면, 한 사람이 아볼로처럼 성경을 풀고 베드로처럼 인도해도 여전히 이상 밖에 있을 수 있다. 그를 이상 안에 두는 유일한 것은 그 이상을 가져온 사람을 따르는 것이다. 그것이 바로 한 사람이 자신을 일반 신자들보다 높이 여기는 것이다. 예수께서는 "그러나 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라 너희 선생은 하나요 너희는 다 형제니라"고 말씀하셨다(마태복음 23:8). 바울은 "그런즉 아볼로는 무엇이며 바울은 무엇이냐 그들은 주께서 각각 주신 대로 너희로 하여금 믿게 한 사역자들이니라"고 말했다(고린도전서 3:5).

6. 모든 교회에 자유를 줄 것인가, 모든 차이를 정죄할 것인가

《교회의 실제적인 표현》에서 리는 교회들 사이에 여지를 두라고 간청했다. "왜 우리는 늘 다른 이들을 설득하려 해야 하는가? 왜 우리는 그들을 우리와 같게 만들어야 하는가? 우리 모두가 같은 주님을 믿고 하나의 터 위에 있는 한, 죄가 아닌 어떤 실행이든 용납할 수 있다. 우리는 다른 이들에게 자기 방식대로 할 자유를 주는 것을 배워야 한다. 우리는 결코 어떤 것도 교통의 근거로 삼아서는 안 된다. 우리는 모든 지방 교회를 존중하고 그 교회에 그 나름의 관할권이 있음을 알아야 한다. 샌프란시스코는 주의 상에서 포도주를 쓰기를 원할 수 있고, 다른 곳은 포도즙을 원할 수 있다. 우리는 그들이 선택하는 것을 쓸 자유를 주어야 한다"(교회의 실제적인 표현, 제12장 ↗).

1986년 장로 훈련에서 그는 정반대로 말했다. "우리는 제4장에서 모든 교회가 똑같아야 함을 보았다. 한 교회가 어떤 긍정적인 일에서든, 어떤 긍정적인 방식으로든 다른 교회들과 다를 변명은 전혀 없다. 어떤 종류의 차이든 정죄되어야 한다… 우리 가운데, 특히 주의 회복 안에서, 교회들 사이의 긍정적인 일들에 있어서의 어떤 차이라도 정당화될 수 있다고 말할 근거는 아무에게도 없다." 몇 줄 뒤에 그는 묻는다. "어떤 기간에 모든 신자가 따라야 하는 인도하는 이가 누구인지를 결정하는 요소는 무엇인가?"(장로 훈련 제7권: 주의 움직임을 위한 한마음, 제5장 ↗).

그를 변호하는 이들은 1986년의 규칙이 "긍정적인 일들"에만 해당하고, 포도주냐 포도즙이냐 같은 세부 사항은 지방의 일이라고 말한다. 그러나 그가 한때 준 자유는 "죄가 아닌 어떤 실행이든" 포함했으며, 그것은 모든 긍정적인 일이다. 한 책에서는 다른 교회에 자유를 주어야 하고, 같게 만들려는 압박이 문제다. "왜 우리는 그들을 우리와 같게 만들어야 하는가?" 다른 책에서는 차이 자체가 정죄되어야 하고, 모든 교회가 똑같아야 하며 인도하는 이를 따라야 한다. 바로 이 두 번째 규칙이 지방 교회들의 교통을 한 사역 아래의 한 운동으로 만들었다. 위트니스 리는 교단을 정죄하면서 자신의 교단을 세웠다를 보라. 바울은 교회들에게 첫 번째 규칙을 주었다. "남의 하인을 비판하는 너는 누구냐 그가 서 있는 것이나 넘어지는 것이 자기 주인에게 있으매… 각각 자기 마음으로 확정할지니라"(로마서 14:4–5).

예 하고 아니라 함이 없노라

어떤 교사든 틀릴 수 있고, 정직한 교사는 생각을 바꾸고 그렇다고 말할 수 있다. 리는 이것들 중 어느 것에 대해서도 생각을 바꾸었다고 말한 적이 없다. 이 대목들 중 어느 것도 다른 쪽을 언급하지 않으며, 각 짝의 양쪽 모두 진리로 가르쳐졌다. 리를 변호하는 이들은 청중과 강조점이 달랐다고 지적할 수 있지만, 어느 짝의 두 절반도 서로 일치시킬 수는 없다.

여기 걸린 것이 무엇인지 보라. 구원받으려면 믿어야 하는가는 복음이다. 죄 가운데 사는 신자가 여전히 구원받는가는 복음의 경고다. 신약의 모든 말이 하나님의 말하심인가는 성경의 권위다. 신자가 하나님인가는 창조주와 피조물 사이의 경계다. 그 하나하나에서 리는 양쪽을 모두 가르쳤다. 그리고 그는 이 책의 말씀에서 "제하여 버리는" 자에 대한 요한의 경고를 인용하고는, 야고보의 말을 제하여 버렸다.

자신이 가져온 이상이 "이 시대를 위한 하나님의 이상"이며, 그 밖에서는 베드로 같은 사람도 "이상 안에 있지 않을 것"이라고 말하는 사람은 다른 모든 교사보다 자신을 더 신뢰해 달라고 요구하는 것이다. 그 자신의 말이 왜 그를 그렇게 신뢰할 수 없는지 보여 준다. 바울은 자신을 다른 기준에 두었다. "우리가 너희에게 한 말은 예 하고 아니라 함이 없노라"(고린도후서 1:18). 베뢰아 사람들은 바울의 말조차 그대로 받아들이지 않았기 때문에 칭찬받았다. 그들은 "바울의 말이 사실인지 알아보기 위해서 날마다 성경을 연구하였다"(사도행전 17:11). 요한은 "사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였는가 시험하라 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이라"고 말했다(요한일서 4:1). 리의 책들은 성경 앞에 서기도 전에 서로 맞대어 보는 것만으로 이 시험을 통과하지 못한다.