위트니스 리의 천년왕국 배제 교리: 무엇을 가르치며 왜 성립하지 않는가

천년왕국 ↗ 배제 교리는 영원히 구원받은 일부 사람들이 그리스도의 천 년 통치에서 제외되어 영생에 들어가기 전에 일시적으로 벌을 받게 된다고 가르친다. "회복" 안에서 이는 흔히 이김, 왕국의 상급, 바깥 어둠, 혼을 잃는 것과 같은 언어로 제시된다.

위트니스 리는 《Life-Study of Revelation》 제57편 ↗에서 이를 공공연하게 밝힌다. "성숙하고 온전해진 이들에게 천년왕국은 상급이자 누림이 될 것이다. 그러나 미성숙한 이들에게는 손실이자 다루어짐이 될 것이다." 그런 다음 그는 하나님이 둘째 사망과 관련된 일들을 사용하여 "미성숙한 믿는 이들을 훈육하고 벌하실" 것이라고 말한다. 그는 《Life-Study of Matthew ↗》에서 바깥 어둠에 관한 예수의 경고를 그리스도인들에게 직접 적용한다. "이것은 거짓 신자들의 형벌이 아니라 신실하지 않은 참된 신자들의 형벌이다"(제66편 ↗). "이기는 이가 아닌 사람들은 천년왕국 ↗ 동안 왕국의 누림에서 제외될 것이며 아마 벌을 받을 것이다"(제58편 ↗). 이 체계 안에서 최후 심판에 관한 예수의 경고는, 이미 구원받았다고 여겨지는 사람들에게 주어지는 일시적인 천 년 형벌로 바뀐다.

이 교리는 또한 사람들을 그 안에 붙잡아 두는 데 사용되었다. 《Speaking the Truth in Love》에는 타이베이 전임 훈련(Full-time Training)에서 나온 말들을 모은 부록이 있는데, 거기서 전직 고참 동역자 존 잉갈스(John Ingalls ↗)는 훈련자들이 자기 지역 교회로 돌아가려는 훈련생들에게 이렇게 말했다고 기록한다. "훈련을 떠나면 왕국을 놓치게 될 것이다"(Speaking the Truth in Love, Appendix A: Statements from the FTTT ↗). 이 위협이 효력을 발휘한 이유는 리의 가르침이 이미 그 벌을 규정해 놓았기 때문이다. 왕국을 놓친다는 것은 그리스도의 통치에서 배제되어 바깥 어둠에서 벌을 받는 것을 의미했다. 따라서 "회복"이 통제하는 환경을 떠나는 것은 끔찍한 미래 심판을 감수하는 일처럼 느껴지게 만들 수 있었다. 이런 경고는 누군가를 설득할 필요가 없다. 겁을 주기만 하면 되고, 두려움이 사람들을 붙잡아 둔다.

시험대에 오른 사례: "나는 너희를 전혀 알지 못한다"

그러한 두려움은 하나의 주장에 달려 있다. 즉 바깥 어둠에 관한 예수의 경고가, 이미 구원하신 사람들에게 주어지는 일시적인 훈육을 묘사한다는 주장이다. 마태복음 7장 21~23절은 이 주장을 직접적으로 시험한다. 예수는 자신을 "주여"라고 부르고, 자신의 이름으로 예언하고, 귀신을 쫓아내고, 능력을 행한 사람들을 묘사하신다. 그러나 그는 그들에게 "내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라"라고 말씀하신다. 그는 "내가 너희를 알았지만, 너희는 천년왕국을 놓치게 될 것이다"라고 말씀하지 않으신다. 그는 "내가 너희를 도무지 알지 못한다"라고 말씀하신다. 이는 최후 심판에서 거짓 신앙 고백자들이 드러나는 것이지, 구원받은 믿는 이들에 대한 일시적인 훈육이 아니다.

예수는 영생을 아버지와 아들을 아는 것으로 정의하신다(요한복음 17:3). 그는 자신의 참된 양들에 대해 "나는 그들을 알며 그들은 나를 따르느니라"라고 말씀하시며, 그들에게 영생을 주어 결코 멸망하지 않게 하신다(요한복음 10:27~28). "내가 너희를 도무지 알지 못한다"라고 말씀하실 때, 그는 상급을 일시적으로 잃은 그리스도인들을 묘사하시는 것이 아니다. 그는 애초에 자신에게 속한 적이 없는 사람들을 묘사하시는 것이다.

성경 전체에서 하나님께 알려진다는 것은 곧 그분께 속한다는 뜻이다. "나는 선한 목자다. 나는 내 양을 알고, 내 양은 나를 안다"(요한복음 10:14). "주께서는 당신께 속한 사람들을 아신다"(디모데후서 2:19). "하나님께서 알아주시는 사람은, 하나님을 사랑하는 사람입니다"(고린도전서 8:3). 바울은 회심을, 하나님을 알게 되었고 "나아가 하나님께서 여러분을 알게 되셨"다는 말로 묘사한다(갈라디아서 4:9). 문이 닫힌 뒤 미련한 처녀들도 같은 말을 듣는다. "분명히 말하지만, 나는 너희를 알지 못한다"(마태복음 25:12). 리는 이 처녀들이 "거듭난 신자들을 표징한다"고 말하며, 여기서 "알지 못한다"는 것은 "인정하지 않는다, 승인하지 않는다"는 뜻이라고 말한다(《Life-Study of Matthew》 제64편 ↗). 그러나 성경은 "그분께 알려진" 이들을 그분께 속한 사람들로 말하지, 구원받은 이들 가운데 낮은 등급으로 말하지 않는다. 예수는 결코 "내가 너희를 알았지만, 너희는 천년왕국을 놓치게 될 것이다"라고 말씀하지 않으신다.

마태복음은 두 가지 최종 운명을 제시하며, 세 가지가 아니다

마태복음의 문맥은 리의 해석을 배제한다. 예수는 두 가지 최종 운명을 제시하며, 구속받은 사람들을 위한 세 번째의 일시적인 범주를 제시하지 않으신다. 넓은 길은 멸망으로 이어지고, 좁은 길은 생명으로 이어진다(마태복음 7:13~14). 마태복음 8장 11~12절에서, 자신들이 아브라함의 잔치 자리에 마땅히 속한다고 여겼던 이스라엘 사람들은 바깥 어둠으로 쫓겨나고, 믿는 이방인들은 들어간다.

마태복음 22장 11~14절에서, 예복을 입지 않은 사람은 손발이 묶여 바깥 어둠에 던져진다. 그는 교정을 받는 구원받은 믿는 이가 아니라, 왕의 잔치에서 배제된 자격 없는 손님이다. 마태복음 25장 30절에서 쓸모없는 종 역시 바깥 어둠에 던져진다. 그런 다음 예수는 같은 심판 강론을 인류를 두 그룹으로 나누며 마무리하신다. 의인들은 영생으로 들어가고, 악인들은 영벌로 들어간다(마태복음 25:31~46).

리는 예수께서 결코 언급하신 적 없는 세 번째 범주, 즉 바깥 어둠에 던져지고 왕국에서 배제되며 정확히 천 년 동안 벌을 받은 뒤 영생에 들어가는 구속받은 그리스도인이라는 범주를 끼워 넣어야만 한다. 마태복음은 쫓겨난 자들을 결코 구속받은 자들이라고 부르지 않으며, 바깥 어둠을 일시적인 훈육과 동일시하지 않고, 그 형벌이 천 년 후에 끝난다고도 결코 말하지 않는다. 되풀이되는 대조는 생명이냐 멸망이냐, 들어감이냐 배제됨이냐, 영생이냐 영벌이냐 하는 것이다.

한 구절, 여섯 번

리 자신의 주석은 이 제3의 범주가 어떻게 만들어지는지 보여 준다. 마태복음은 "울며 이를 갊"이라는 구절을 여섯 번 사용한다(8:12; 13:42; 13:50; 22:13; 24:51; 25:30). 리는 이 구절이 "거짓 신자들(13:42)과 악한 이방인들(13:50)의 멸망에 관하여 두 번 사용된다"고 인정한다. 그들은 불구덩이에 던져지며, 리도 "영원한 불 속에서 멸망하는 자들은 울며 이를 갈 것"이라고 말한다. 그러나 그는 나머지 네 곳이 "패배한 신자들"을 묘사하며, "이것은 영원한 멸망이 아니라 시대적 형벌을 가리킨다"고 말한다(《Life-Study of Matthew》 제66편 ↗).

본문에는 그런 전환의 표시가 전혀 없다. 헬라어로 이 문장은 여섯 곳 모두에서 한 글자도 다르지 않다. ἐκεῖ ἔσται ὁ κλαυθμὸς καὶ ὁ βρυγμὸς τῶν ὀδόντων, 곧 "거기서 울며 이를 갈 것이다." 같은 복음서, 같은 화자, 같은 말이다. 차이를 덧붙이는 것은 리다.

리는 마태복음 8:12의 "나라의 아들들"을 "구원받은 유대인들"이라고 부르면서 누가복음 13:24~30을 근거로 든다(《Life-Study of Matthew》 제25편 ↗). 누가의 병행 본문은 그들이 누구인지 분명히 보여 준다. 집주인은 이렇게 대답한다. "나는 너희가 누구인지, 또 너희가 어디에서 왔는지 모른다. 악한 짓을 일삼는 자들아, 내게서 물러가거라!" 이어서 "너희는 아브라함과 이삭과 야곱과 모든 예언자들이 하나님 나라에 있는 것을 볼 것이다. 그런데 너희 자신은 밖으로 쫓겨나서 거기서 슬피 울며 이를 갈 것이다"(누가복음 13:27~28). 리는 그들을 구원받은 사람들이라고 부른다. 예수는 그들을 알지 못한다고 말씀하신다.

마태복음은 바깥 어둠에 결코 끝을 정하지 않는다. 리는 끝을 하나 덧붙인다. 바로 천년왕국이다. 그러나 유다서가 거짓 선생들을 위해 마련된 어둠을 말할 때는 기한을 밝힌다. "이런 사람들을 영원히 가두기 위해 더할 나위 없이 짙은 어둠이 마련되어 있습니다"(유다서 13; 참조 베드로후서 2:17).

베드로: 영원한 나라

리는 마태복음 밖의 나라도 같은 방식으로 읽는다. 베드로는 신자들에게 이렇게 권한다. "그러므로 형제들아 더욱 힘써 너희 부르심과 택하심을 굳게 하라 너희가 이것을 행한즉 언제든지 실족하지 아니하리라 이같이 하면 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 영원한 나라에 들어가는 것을 넉넉히 너희에게 주시리라"(베드로후서 1:10~11). 리는 이 나라가 "그분의 신실한 신자들에게 상급이 되어… 그들이 천년왕국에서 그분의 왕권에 참여하게 할 것"이라고 말하고, "상당수의 그리스도인들은 그러한 들어감을 갖지 못할 것"이라고 말한다(《Life-Study of 2 Peter》 제6편 ↗).

베드로는 그 나라를 천 년의 나라라고 부르지 않는다. 그는 그 나라를 영원한 나라, 곧 aiōnios라고 부른다. 이는 "영생"(요한복음 3:16)과 "영벌"(마태복음 25:46)에 쓰인 바로 그 단어다. 리는 영원한 나라를 천 년의 상급으로 바꾸어야 한다. 베드로는 넉넉한 들어감을 늦은 들어감과 대조하지도 않는다. 그는 그 들어감을 신자의 "부르심과 택하심" 자체와 연결하며, 이런 것이 없는 자는 "그의 옛 죄가 깨끗하게 된 것을 잊었다"고 말한다(베드로후서 1:9).

서신의 나머지 부분은 다른 결말을 보여 준다. "우리 주 구세주 예수 그리스도를 알게 되어 세상의 부패에서 빠져 나왔던 사람들이 다시 그 부패에 말려들어 정복을 당하게 되면" 그들은 "결국 처음보다 더 나쁜 처지에 놓이게" 된다(베드로후서 2:20). 베드로는 마지막으로 신자들에게 이렇게 경고한다. "무법한 자들의 미혹에 이끌려 너희가 굳센 데서 떨어질까 삼가라"(베드로후서 3:17). 그는 영원한 나라와 영원한 어둠을 맞세우며, 그 사이에 천 년의 형기를 두지 않는다.

바울과 누가도 제3의 범주를 제시하지 않는다

갈라디아 사람들에게 준 바울의 경고 역시 리의 체계 안에 끼워 맞출 수 없다. 그는 그들에게 "너희가 달음질을 잘하더니"라고 상기시킨 다음, 누가 그들이 진리에 순종하지 못하게 방해했는지를 묻는다(갈라디아서 5:7). 율법으로 의롭게 되려는 이들에게 그는 그리스도가 그들에게 아무 쓸모가 없게 된다고 말하고(갈라디아서 5:2), "너희는 은혜에서 떨어진 자로다"라고 말한다(갈라디아서 5:4). 바울은 그들이 천 년의 형벌을 앞두고서도 영원히 안전하다고 안심시키지 않는다. 그의 관심사는 그들이 복음으로 돌아오는 것이지, 그들이 왕국에서의 일시적인 배제를 받아들이는 것이 아니다.

악한 종에 관한 병행 경고도 마찬가지로 직접적이다. 마태복음은 이 종을 위선자들과 함께 두지만, 누가복음은 주인이 그에게 "불충한 자가 받는 벌에 처하리라"라고 말한다(누가복음 12:45~46). 불신자들과 함께 처해진 종은 아버지의 훈계를 받는 구원받은 자녀가 아니다.

로마서 8장 1절은 하나님이 자신의 자녀들을 훈육하신다는 사실을 부인하지 않는다. 다만 그리스도 안에 있는 모든 사람에 대한 정죄의 심판을 배제할 뿐이다. 리는 바깥 어둠과 왕국에서의 배제, 그리고 둘째 사망과 관련된 형벌을 "훈육"이라고 부르지만, 이것들은 성경이 최후 심판을 묘사할 때 사용하는 바로 그 이미지들이다.

바울 자신의 염려도 같은 방향을 가리킨다. 그는 고린도 사람들에게, 그들이 복음으로 구원을 받지만 "내가 전해 준 말씀을 그대로 굳게 지켜 나가야 합니다. 그렇게 하지 않으면, 여러분이 믿은 것이 모두 헛일이 되고 맙니다"라고 말한다(고린도전서 15:2). 갈라디아 사람들에게는 "여러분을 위해 내가 애써 해 온 일들이 다 헛것이 되지 않았는지 걱정이 됩니다"라고 쓰고(갈라디아서 4:11), 데살로니가 사람들에게는 "우리의 수고가 물거품이 된 것은 아닐까" 걱정하여 사람을 보냈다(데살로니가전서 3:5). 만일 신자가 당할 수 있는 최악이 천 년 동안의 어둠과 그 뒤의 영원한 생명이라면, 바울이 그리스도께 인도한 사람 가운데 아무도 헛되이 믿을 수 없고, 그의 수고도 결코 헛될 수 없을 것이다. 바울은 그것이 헛될 수 있는 것처럼 썼다.

리 자신의 주석들이 서로 모순된다

요한일서에 대한 리의 해설은 역사적 교회의 읽기를 분명히 말하며, 이 점에서는 옳다. 요한은 외부인을 두고 말하는 것이 아니라, 하나님을 안다고 주장하는 교회 안의 사람들에 대해 쓰고 있다. "그를 아노라 하고 그의 계명을 지키지 아니하는 자는 거짓말하는 자요 진리가 그 속에 있지 아니하되"(요한일서 2:4). 리도 이 시험을 같은 방식으로 적용한다. 그는 하나님의 자녀는 "습관적으로 죄를 짓지 않는다"고, 계속해서 거짓말하는 사람은 "아마도 하나님께로부터 나지 않았다"고, 죄를 행하는 자는 "그분을 보지도 알지도 못했다… 이것이 불신자의 상태다"라고 쓴다. 또한 어떤 사람이 하나님의 자녀인지 마귀의 자녀인지는 "그가 행하는 것, 곧 의인지 죄인지로 드러난다"고 말한다(요한일서 라이프 스타디 제26편 ↗).

성경은 성경의 끝에서도 같은 선을 긋는다. "그러나 두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 흉악한 자들과 살인자들과 음행하는 자들과 점술가들과 우상 숭배자들과 거짓말하는 모든 자들은 불과 유황으로 타는 못에 던져지리니 이것이 둘째 사망이라"(요한계시록 21:8). 성 밖에는 "점술가들과 음행하는 자들과 살인자들과 우상 숭배자들과 및 거짓말을 좋아하며 지어내는 자"가 있다(요한계시록 22:15).

그러나 리는 갈라디아서 5:19–21에서 바울이 같은 죄들을 나열하고 "이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요"라고 끝맺는 대목에 이르러서는 스스로를 뒤집는다. 그는 이 구절이 "신자의 구원과 관계가 없다"고 말하며, 이런 죄를 행하는 사람들을 "다가올 왕국을 상급으로 유업으로 받지 못할" 신자들로 본다(갈라디아서 라이프 스타디 제27편 ↗).

죄도 같고, "행한다"는 말도 같다. 요한일서에서 리는 죄를 행하는 것이 하나님을 안다고 주장하는 사람에게서도 불신자의 표지라고 말한다. 요한계시록에서 음행, 점술, 우상 숭배, 거짓말은 둘째 사망으로 끝난다. 그런데 갈라디아서에서 리는 음행과 우상 숭배와 점술을 행하는 사람들을 상급만 잃는 신자라고 부른다. 이 읽기들이 모두 옳을 수는 없다. 바울과 요한과 요한계시록은 서로 일치한다(고린도전서 6:9–11; 에베소서 5:5–6). 홀로 동떨어진 것은 바울에 대한 리의 상급 읽기뿐이다.

"미혹을 받지 말라"

바울과 요한은 이 경고들이 그냥 받아들여지리라고 여기지 않았다. 그들은 이런 죄를 행하는 자들이 하나님의 나라를 유업으로 받지 못한다고 말할 때마다, 아무도 그 말을 바꾸지 못하게 하라고 교회에 거듭 당부한다. "불의한 자가 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 줄을 알지 못하느냐 미혹을 받지 말라"(고린도전서 6:9). "누구든지 헛된 말로 너희를 속이지 못하게 하라 이로 말미암아 하나님의 진노가 불순종의 아들들에게 임하나니"(에베소서 5:6). "스스로 속이지 말라 하나님은 업신여김을 받지 아니하시나니… 자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라"(갈라디아서 6:7–8). "자녀들아 아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라… 죄를 짓는 자는 마귀에게 속하나니"(요한일서 3:7–8).

이 경고들이 막으려는 것은 더 작은 상급이 아니다. 바울은 썩어질 것을 영생과 맞세우고, 하나님의 진노를 그리스도와 하나님의 나라에서 받을 유업과 맞세운다(에베소서 5:5–6). 사도들은 미혹이 밖에서 오리라고 예상하지도 않았다. 요한은 "너희를 미혹하는 자들에 관하여" 썼고(요한일서 2:26), 그들은 교회 안에 있다가 교회에서 나간 사람들이었다(요한일서 2:19).

갈라디아서 5:21에서 바울은 자신이 같은 말을 되풀이하고 있다고 말한다. "전에 너희에게 경계한 것 같이 경계하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요." 그는 직접 만나서 말했고, 다시 글로 썼다. 이 구절에 대한 리의 설명은 바울이 바로 그 말로 배제하려 한 위로다. "이것은 신자의 구원과 관계가 없다"(갈라디아서 라이프 스타디 제27편 ↗). 사도들은 누가 그렇게 말하든 미혹을 받지 말라고 교회들에게 거듭 경고했다.

그렇다면 고린도전서 3:15은?

천년왕국 배제 교리를 옹호하는 이들은 흔히 고린도전서 3:15을 든다. "누구든지 그 공적이 불타면 해를 받으리니 그러나 자신은 구원을 받되 불 가운데서 받은 것 같으리라." 이 구절은 참으로 구원받은 사람도 상급을 잃을 수 있음을 가르친다(요한이서 8 참조). 문제는 그 이상을 가르치느냐이다.

바울은 교사들을 두고 분열된 교회에게 말하고 있다(고린도전서 3:1–4). 그는 방금 그중 두 사람의 이름을 들었다. "나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님은 자라나게 하셨나니… 우리는 하나님의 동역자들이요"(고린도전서 3:6, 9). 10–15절의 건축자들은 바울과 아볼로 같은 일꾼들로, 그리스도라는 터 위에 교회를 세우는 이들이다. 금, 은, 보석, 또는 나무, 풀, 짚은 그 공적의 질을 묘사한다. 그것은 죄의 목록이 아니다. 거짓말, 도둑질, 간음은 그리스도 위에 놓인 값싼 건축 자재가 아니다. "각 사람의 공적이 나타날 터인데 그 날이 공적을 밝히리니 이는 불로 나타내고 그 불이 각 사람의 공적이 어떠한 것을 시험할 것임이라"(고린도전서 3:13). 불은 한 날에 공적을 시험한다. 불타는 것은 공적이며, 건축자는 구원을 받는다. 이 본문은 바깥 어두운 데나 왕국에서의 배제, 또는 징벌의 기간에 대해 아무것도 말하지 않는다.

바울은 고린도 사람들이 죽은 뒤에야 바로잡히도록 내버려 두지도 않는다. 이어지는 말씀은 지금 변화하라고 부른다. "아무도 자신을 속이지 말라… 어리석은 자가 되라 그리하여야 지혜로운 자가 되리라"(고린도전서 3:18). 그 바로 앞에서 그는 다른 결말을 말한다. "누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라"(고린도전서 3:17).

또한 3:15은 왕국에서 배제되게 하는 죄들 가운데 사는 사람에 관한 말씀이 아니다. 세 장 뒤에 바울은 같은 교회에게 음행하는 자와 우상 숭배하는 자와 도둑 등은 "하나님의 나라를 유업으로 받지 못하리라"고 말하고, "너희 중에 이와 같은 자들이 있더니… 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 받았느니라"고 덧붙인다(고린도전서 6:9–11). 공적이 불탄 건축자와 왕국에서 배제되게 하는 죄를 행하는 것은 서로 다른 문제다. 리는 이 둘을 섞어 버리지만, 바울은 같은 편지 안에서 이 둘을 구별한다.

하나님의 모든 자녀는 이기는 자다

요한일서 역시 오직 소수의 엘리트 그리스도인 집단만이 이기는 자라는 생각을 뒤엎는다. "하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라"라고 하며, 요한은 곧바로 이기는 자를 예수가 하나님의 아들이심을 믿는 자로 규정한다(요한일서 5:4~5). 여기서 "이기다"에 쓰인 것과 요한계시록의 약속들에서 "이기는 자"에 쓰인 것은 동일한 헬라어 동사 니카오(nikaō)다. 이김은 "회복" 안의 엘리트 지위가 아니다. 그것은 참으로 하나님께로부터 난 모든 사람의 정체성이다.

이 정의는 요한계시록 2~3장과 충돌하지 않는다. 오히려 그것을 설명해 준다. 버가모는 그리스도의 이름을 굳게 잡고 믿음을 저버리지 않은 것으로 칭찬받는다(요한계시록 2:13). 빌라델비아는 그리스도의 말씀을 지키고 그의 이름을 저버리지 않은 것으로 칭찬받는다(요한계시록 3:8~10). 이기라는 부름은 교회들에게 거짓 가르침과 타협과 박해 가운데서도 그리스도를 굳게 붙잡으라는 부름이다. 이것이 바로 요한일서가 이김이라고 부르는, 끝까지 인내하는 믿음이다.

요한계시록은 그리스도께서 구원하신 어떤 사람들이 이기지 못해 천 년 동안 바깥 어둠에 있게 될 것이라고는 결코 말하지 않는다. 그것은 듣는 모든 이에게 회개하고, 굳게 붙잡고, 믿음으로 이기라고 부른다. 그 결론은 두 가지 최종 결과를 제시한다. "이기는 자는 이것들을 상속으로 받으리라 나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라"라고 하는 반면, 믿지 않는 자들은 불못에서 자기 몫을 받는다(요한계시록 21:7~8). 영원히 구원받은 사람들이 천년왕국 전에 지옥과 같은 벌을 받는 제3의 집단은 존재하지 않는다.

요한일서 역시 이김을 죄 없는 완전함으로 제시하지 않는다. 그것은 이따금씩 짓는 죄와 불법을 습관적으로 행하는 것을 구별하며, 거듭남을 그리스도에 의해 변화되는 삶과 결부시킨다(요한일서 3:6~10). 예수도 같은 구별을 하신다. 그는 거짓 선지자들이 그 열매로 알려진다고 경고하시는데(마태복음 7:15~16), 이는 자신을 "주여"라고 부르지만 자신이 알지 못하는 이들에 대한 경고 바로 직전에 나온다. 밀과 가라지의 비유 역시 최후의 분리 때까지 가짜가 진짜와 나란히 자랄 수 있음을 보여 준다(마태복음 13:24~30, 36~43). 성경에는 거짓 신앙 고백을 위한 범주가 있다. 리의 체계는 그것을, 구원받았다고 하면서도 패배하여 일시적인 지옥과 같은 형벌을 견디는 계층으로 대체해 버린다.

그리스도께 속한 모든 이는 하나님의 자녀이며 그리스도와 함께 상속받는 자다(로마서 8:16~17). 성경은 구속받은 사람들을 그리스도의 왕국을 상속받는 한 계층과 죽은 뒤 지옥과 같은 형벌을 받는 또 다른 계층으로 나누지 않는다.

후대의 체계이지, 사도적 가르침이 아니다

이는 단순히 교회 역사 속에서 여러 형태로 나타났던 역사적 전천년설이 아니다. 참으로 구원받은 그리스도인들을 천년왕국에서 배제하고 그들에게 바깥 어둠이나 불의 형벌을 부과하는 이 특정한 체계는 훨씬 후대의 것이다. 이는 빅토리아 시대의 교사 로버트 고벳(Robert Govett)과 관련이 있는데, 그의 믿는 이들의 천년왕국 배제 교리는 워치만 니가 자신의 예언적 가르침을 이끌어 낸 무리에 깊은 영향을 미쳤다.

바울은 후대에 어떤 이들이 "귀신의 가르침"으로 인해 믿음에서 떠날 것이라고 경고했다(디모데전서 4:1). 이것이 모든 후대의 교리를 귀신적인 것으로 만든다는 뜻은 아니다. 다만 그리스도인들은 사람들을 거룩함에 더 진지하게 만든다고 주장한다는 이유만으로 후대의 체계를 받아들일 것이 아니라, 사도적 복음으로 그것을 검증해야 한다는 뜻이다. 천년왕국 배제 교리는 그 검증을 통과하지 못한다. 그것은 최후 심판의 경고를, 자신이 영원히 안전하다고 주장하는 사람들에 대한 일시적인 형벌로 바꾸어 버리기 때문이다.

사도들에게 가장 가까웠던 그리스도인들은 다르게 가르쳤다. 그들은 회개를 이 생애에 두었다. "우리가 이 세상에 있는 동안 온 마음으로 회개합시다… 세상을 떠난 후에는 더 이상 고백하거나 회개할 수 없기 때문입니다"(클레멘스2서 8 ↗). 서머나의 감독이자, 이레나이우스에 따르면 사도 요한의 제자였던 폴리캅은 교회에 "우리가 이 세상에서 그분을 기쁘시게 하면 오는 세상도 받을 것"이라고 말하고(폴리캅이 빌립보인들에게 보낸 편지 ↗), 젊은이들에게 "음행하는 자도, 탐색하는 자도, 남색하는 자도 하나님의 나라를 유업으로 받지 못한다"고 경고했다(《빌립보인들에게 보낸 편지》 5). 탐욕에 빠진 한 장로에 대해 쓰면서 그는 "누구든지 탐욕을 멀리하지 않으면 우상 숭배로 더럽혀질 것이며, 이방인 가운데 하나처럼 심판을 받을 것이다"라고 경고한다(《빌립보인들에게 보낸 편지》 11). 안디옥의 이그나티우스는 주후 110년경 나라와 불을 나란히 둔다. "가정을 더럽히는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이다." 그리고 "악한 교리로… 하나님의 신앙을 더럽히는" 사람은 "영원한 불로 들어갈 것이다"(《에베소인들에게 보낸 편지》 16 ↗).

그들은 또한 바깥 어두운 데를 천년의 형기가 아니라 영원한 불 곁에 두었다. 이레나이우스는 하나님께서 "회개하고 그분께 돌아오는 자들"과는 화평을 이루시지만, "회개하지 않고 빛을 피하는 자들"에게는 "영원한 불과 바깥 어두운 데"를 예비하셨다고 말한다(이단 반박, 제4권 제40장 ↗). 아타나시우스도 심판을 같은 방식으로 묘사한다. "선한 자들에게는 천국이, 악을 행한 자들에게는 영원한 불과 바깥 어두운 데가 예비되어 있다." 문자적 천년을 기대했던 순교자 유스티누스조차 "우리 그리스도를 믿은 자들이 예루살렘에서 천 년 동안 살 것"이라고 말하며(트리폰과의 대화, 제81장 ↗), 쫓겨난 신자들의 부류를 말하지 않는다. 반면 리는 바깥 어둠이 "영원한 멸망이 아니라 시대적 형벌을 가리킨다"고 말한다(마태복음 라이프 스타디 제66편 ↗).

로버트 고벳1813–1901 · 영국

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워치만 니1903–1972 · 중국

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위트니스 리1905–1997

사진: 고벳과 니, 퍼블릭 도메인(Wikimedia Commons); 리, witnesslee.wordpress.com.

사도 요한예수의 제자

→이레나이우스에 따르면 그의 제자

서머나의 폴리카르포스69년경–155

→고대 전승에 따르면

안디옥의 이그나티우스110년경 순교

두 사람 모두 위에서 인용되었다. 둘 중 누구도 천 년 동안 왕국에서 배제되는 신자들의 부류를 알지 못한다.

폴리카르포스: 이레나이우스, 《이단 반박》 제3권 제3장 제4절. 이그나티우스: 《이그나티우스 순교록》 제1장. 이콘: 안드레아스 리초스(1449~50년); 폴리카르포스 이콘; 이그나티우스 이콘, 17세기. 퍼블릭 도메인.

이 경고는 리 자신에게도 적용된다

어떤 사역 활동도 한 사람이 그리스도께 속했음을 증명하지 못한다. 마태복음 7장은 공개적인 영적 사역이 그리스도께 알려지지 않은 상태와 공존할 수 있다고 구체적으로 경고한다. 수백 편의 생명 연구 메시지를 쓰고, 설교하고, 조직을 세우고, 추종자를 얻은 것으로는 예수의 말씀, "내가 너희를 도무지 알지 못한다"를 뒤엎을 수 없다.

요한일서에 대한 리 자신의 해설은 이 시험을 불편할 만큼 직접적으로 만든다. 그는 습관적인 거짓말이 어떤 사람이 "아마도 하나님께로부터 나지 않았음"을 보여 주는 표징이라고 쓰며, "죄를 짓는 것이 죄인의 삶"이라고, 그리고 죄 가운데 사는 사람은 "불신자의 상태"에 있다고 쓴다. 그는 한 사람이 하나님의 자녀인지 마귀의 자녀인지는 그 사람이 실제로 행하는 바로 드러난다고 말한다.

《Speaking the Truth in Love ↗》에서 전직 고참 동역자 존 잉갈스는 장로들과 동역자들이 리에게 심각한 우려를 거듭 사적으로 제기했던 만남들을 기록한다. 리는 나중에 이 사람들을 반역자로 그렸고, 믿는 이들에게 그들을 격리하라고 촉구했다. 《1978 Phone Call Between Sal Benoit and Witness Lee ↗》 역시, 사역과 관련된 재정적 책임성에 관한 동료 장로의 질문에 리가 답변을 거부한 사실을 기록하고 있다. 어떤 사람의 최종적인 영적 상태는 오직 주님만이 아신다. 그러나 그리스도인들이 한 교사를 따를지 여부를 결정하기 위해 그 최종 심판을 미리 정할 필요는 없다. 예수는 거듭된 교정을 거부하는 사람은 그리스도인 교제 밖에 있는 자로 대우해야 한다고 말씀하신다(마태복음 18:15~17). 리의 교리와 본은 따를 것이 아니라 거부되어야 한다.

이 글에서 다룬 성경 구절