그리스도께서 생명을 주는 영이 되셨다
리는 그리스도 자신이 부활 안에서 생명을 주는 영이 되셨고 성령으로서 믿는 자들 안에 들어오셨다고 가르쳤다. 《하나님의 경륜과 분배》는 이 주장을 하나님의 신성한 분배의 중심에 둔다. 곧 경과하신 삼일 하나님께서 생명을 주시는 복합적인 영으로서 믿는 자들에게 이르신다는 것이다.
이 모순을 만들어내는 것은 다름 아닌 리 자신의 원문들이다. 《고린도전서 생명 연구》에서 그는 두 생명을 주는 영이 있다는 가르침을 이단이라고 부른다. 그런데 《이사야서 생명 연구》에서는 그리스도의 부활 이전에는 "그러한 영이 아직 없었다"고, 그리고 그리스도의 부활이 "생명을 주는 영을 만들어냈다"고 말한다.
그러나 성령께서는 부활 이전, 곧 예수님의 잉태와 세례와 사역 가운데 이미 활동하고 계셨다. 로마서 8장 11절은 그분을 "예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영"이라고 부른다. 그리스도께서 죽은 자 가운데서 살아나실 때, 성령께서는 이미 임재하시고 활동하시며 생명을 주고 계셨다.
따라서 리 자신의 표현이 그가 정죄하는 바로 그 문제를 만들어낸다. 만일 예수님을 살리신 영이 바로 그 생명을 주는 영과 같은 분이라면, 부활 이전에는 그러한 영이 아직 없었다는 그의 주장은 성립하지 않는다. 만일 그가 부활 이전에 활동하신 영과 부활 안에서 만들어진 생명을 주는 영을 구별한다면, 두 생명을 주는 영에 대한 그의 경고는 오히려 자신의 가르침을 향하게 된다.
이 모순은 홀로 있지 않다. 《신성한 경륜》에서 리는 "영이 곧 성자"라고 말한다. 《생명이 되시는 삼일 하나님과 삼부분으로 된 사람》에서는 성부, 성자, 성령이 "한 위격"이라고 말한다. 그러나 신약성경은 오히려 성자를 성부께 다른 보혜사를 구하시고, 성부로부터 보혜사를 보내시며, 성령의 증언과 영광을 받으시는 분으로 구별한다. 부활 안에서 그리스도께서 행하신 생명 주는 사역이 성자와 성령을 동일한 위격으로 만드는 것은 아니다.
“부활 안에서 그리스도는 마지막 아담으로서 생명을 주는 영이 되셨고, 성령으로서 자신의 믿는 자들 안에 들어오셨다.”
“우리는 성자가 곧 성부이시며(사 9:6), 영이 곧 성자이시다(고후 3:17)라고 말할 수 있다.”
“두 생명을 주는 영, 곧 생명을 주는 두 영이 있다고 가르치는 것은 이단이다.”
“그리스도의 부활 이전에는 그러한 영이 아직 없었다. 그리스도의 부활이 생명을 주는 영을 만들어냈다.”
35천사가 마리아에게 대답하였다. "성령이 네게 내려오시고, 지극히 높으신 하나님의 힘이 너를 감싸 주실 것이다. 그러므로 태어날 아기는 거룩한 아기로, 하나님의 아들이라 불릴 것이다."
성령께서는 부활보다 훨씬 이전, 곧 성자의 잉태 때부터 활동하고 계신다.
22그리고 성령이 비둘기의 모양으로 예수께 내려오셨다. 하늘에서는 이런 목소리가 들려왔다. "너는 내가 사랑하는 아들이다. 너는 나를 기쁘게 한다."
예수님께서 세례를 받으실 때, 성부께서 말씀하시고 성자께서 세례를 받으시며 성령께서 그분 위에 강림하신다.
28그러나 나는 하나님께서 주신 영의 힘으로 귀신을 내쫓고 있다. 그러니 이미 하나님의 나라가 너희에게 와 있는 것이다.
예수님께서는 부활 이전 자신의 사역이 하나님의 영으로 말미암아 이루어졌다고 말씀하신다.
16내가 아버지께 구하면, 아버지께서 나를 대신하여 너희를 도와주실 성령을 보내실 것이다. 그러면 그분이 너희와 영원히 함께 계실 것이다.
17그분은 진리를 알려 주는 영이시다. 세상은 그분을 보지도 못하고 알지도 못하기 때문에 그분을 받아들일 수 없다. 그러나 너희는 그분을 안다. 그분은 지금도 너희와 함께 살고 계시며, 앞으로도 너희 안에 계실 것이기 때문이다.
예수님께서는 성부께 "또 다른 보혜사"를 구하신다. 헬라어 원문의 단어는 알로스(allos)로서, 자신이 새로운 이름 아래 나타난 것이 아니라 같은 종류의 또 다른 분을 의미한다.
26내가 아버지께로부터, 너희를 도와주실 성령을 너희에게 보내겠다. 그분은 아버지께로부터 오는 진리의 영이시다. 그분은 오셔서 나에 대하여 증언하실 것이다.
예수님께서는 자신이 성부로부터 성령을 보내신다고, 그리고 성령께서 예수님에 대하여 증언하신다고 말씀하신다. 이는 서로 관계를 맺고 있는 두 구별된 위격의 언어이지, 한 위격이 이름을 바꾼 것이 아니다.
11죽은 사람들 가운데서 예수를 살려 내신 하나님의 영이 여러분 안에 살아 계십니다. 그러므로 그분이 죽은 사람들 가운데서 그리스도를 일으키신 것과 마찬가지로, 여러분 안에 사시는 성령을 통하여 여러분의 죽을 수밖에 없는 몸에 생명을 주실 것입니다.
바울은 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 영에 대해 말한다. 그 영은 부활 이전에 이미 활동하며 생명을 주고 계셨다.
6또한 우리에게 한 아기가 태어났기 때문이다. 한 아들을 주셨으니 그가 우리를 다스릴 것이다. 그분의 이름은 '위대한 전략가' '전능한 힘을 가지신 하나님' '영원하신 아버지' '평화의 왕'이시다.
리 자신이 "성자가 곧 성부"라는 주장의 근거 본문으로 삼는 구절이다. 이 구절은 장차 오실 성자에게 "기묘자", "모사", "평강의 왕"과 나란히 "영존하시는 아버지"라는 보좌의 칭호를 부여한다. 이를 그가 자기 백성을 향해 영원토록 아버지와 같은 돌보심을 베푸신다는 것을 묘사하는 칭호로 읽는다면, 이 구절 자체만으로는 성자가 곧 성부라는 위격을 확립하지 못한다.
17주님은 성령이십니다. 주의 성령이 계시는 곳에는 자유가 있습니다.
리 자신이 "영이 곧 성자"라는 주장의 근거 본문으로 삼는 구절이다. 문맥상 바울은 출애굽기 34장을 설명하고 있다. 마음이 주께로 돌이킬 때 모세가 썼던 수건이 벗겨지는 것은, 그 본문의 주가 이제는 영으로서 알려지고 경험되기 때문이다. 이 구절은 믿는 자들이 새 언약 안에서 주를 만나는 방식을 묘사하는 것이지, 영의 위격과 성자의 위격이 동일하다는 것을 말하는 것이 아니다.
성자와 성부, 그리고 "한 위격"
리는 때때로 "한 하나님, 세 위격"이라는 통상적인 그리스도교 정식에서 벗어나, 위에서 다룬 성자와 성령의 동일시를 넘어 셋 모두를 노골적으로 하나의 단일 위격으로 묘사하기도 했다. 이는 2007년 복음주의 지도자들이 문제를 제기한 발언들 가운데 하나였다.
리와 LSM은 양태론을 부인했다. 다른 곳에서 리는 성부, 성자, 성령이 모두 영원하며 영원부터 영원까지 공존하고, 구별되되 결코 분리되지는 않는다고 말했다. LSM은 그의 더 강한 표현들이 상호내주(相互內住)를 강조한 것이라고 주장한다. 곧 셋 각각이 서로 안에 거하며 서로에게서 나뉠 수 없다는 것이다. LSM은 또한 성자를 "영존하시는 아버지"라 부르고 부활하신 그리스도를 "영"이라 부르는 성경 본문들을 지적한다.
이러한 맥락은 리가 삼위일체 안의 모든 구별을 단순히 부인했다고 말하는 것을 배제한다. 그러나 그렇다고 모든 표현이 안전해지는 것은 아니다. 셋을 "한 위격"이라 부르는 것은 고전적인 삼위일체 신학이 고백하고자 하는 위격적 구별을 흐리게 만든다. 풀러와 CRI는 리의 가르침 전체가 본질적인 정통 안에 머물러 있다고 결론지었지만, 다른 독자들은 그 표현 자체가 혼란스럽다고 판단한다.
“성부, 성자, 성령은 세 개의 별개의 위격이나 세 하나님이 아니라, 한 하나님, 한 실재, 한 위격이다.”
한 훈련 강사가 삼위일체 다음에 리를 놓았을 때
"새로운 길"(New Way)은 가정 모임, 축호 전도, 그리고 일반 회원들의 더 폭넓은 참여를 특징으로 하는 프로그램으로 시작되었다. 그러나 실제로는 새로운 수준의 획일성도 함께 요구했다. 1986년 4월, 동역자들과 장로들이 서명한 합의서는 각 교회가 가르침, 실행, 생각, 말, 본질, 모습, 표현에서 동일해야 한다고 다짐했다. 이 합의서는 리의 인도를 하나됨을 위해 없어서는 안 될 것이라 불렀고, "하나의 나팔"과 "하나의 지혜로운 건축자"를 인정했다.
1987년 12월 빌 맬런(Bill Mallon ↗)이 리에게 보낸 편지는 이러한 요구가 훈련 안에서 실제로 어떻게 들렸는지를 묘사한다. 맬런은 일곱 명의 젊은 훈련 강사들의 이름을 밝히며, 그들이 장로들에게 "우리는 위트니스 리가 원맨쇼라고 전파합니다"라고 말했다고 보고했다. 그는 또한 불치병, 절단, 그리고 모두가 하나됨을 보이기 위해 타이베이에 가야 한다는 필요성에 관한 경고들도 기록했는데, 이는 "새로운 길" 갈등이 아직 전개되던 당시에 고위 내부자가 직접 남긴 증언이다.
홍콩의 열여섯 명의 장로와 동역자들이 서명한 성명서는 이보다 더 극단적인 사실을 보고한다. 이 성명서는 폴 혼을 타이베이 훈련 센터의 주요 책임자로 지목하며, 1986년 7월 텍사스의 한 가정에서 사역과의 하나됨에 관해 말하던 중 그가 성부를 첫째, 성자를 둘째, 성령을 셋째, 위트니스 리를 넷째로 놓았다고 전한다. 이후 익명의 전 참석자는 자신이 타이베이 교회 제3집회소에서 혼이 같은 말을 반복하는 것을 들었다고 썼다.
이렇게 전해진 발언은 리가 출판한 "넷이 하나로"(four-in-one) 교리와 혼동되어서는 안 된다. 리는 이후 넷째 부분과 삼일 하나님의 짝을 자기 자신이 아니라 몸(Body)이라고 불렀으며, 오직 성부, 성자, 성령만이 경배받기에 합당하다고 말했다. 혼이 전했다는 말은 리를 삼위일체 바로 다음에 둠으로써 동일한 순서를 인격화한 것이다.
혼의 발언에 대한 녹음이나 당시의 속기록은 발견되지 않았으므로, 이 발언의 귀속은 어디까지나 전해진 인용으로 남는다. 그러나 이는 근거 없이 떠도는 인터넷상의 주장 이상의 것이다. 이 발언은 실명이 명시된 열여섯 명이 서명하고 날짜가 적힌 성명서에 등장하며, 혼과 다른 훈련 강사들에 관한 맬런의 당대 기록과도 일치하고, 이후 타이베이에서 혼이 그것을 반복하는 것을 들었다고 말하는 어떤 사람에 의해 뒷받침되었다.
“우리는 이 인도가 우리의 하나됨에 없어서는 안 될 것임에 동의한다.”
“우리는 위트니스 리가 원맨쇼라고 전파합니다.”
“성부가 첫째요, 성자가 둘째요, 성령이 셋째요, 위트니스 리가 넷째요, 그다음으로 위트니스 리 주위의 사람들이 있다.”
“삼일 하나님은 셋이지만, 이제는 넷째 부분, 곧 짝을 가지고 계신다.”
믿는 자들이 생명과 성품에서 하나님이 되다
리는 하나님이 사람이 되신 것은 사람이 생명과 성품에서는 하나님이 되되 신격 안에서는 그렇지 않게 하시기 위함이라고 가르쳤다. 그는 중생한 그리스도인들을 "신인(神人)"이라 불렀고, 때로는 그들을 신적인 종족(種族)에 속한다고 말하기도 했다. 그의 단서 없이 이 말들만 읽으면, 마치 창조주와 피조물 사이의 경계가 사라진 것처럼 들릴 수 있다.
그의 단서는 핵심적이다. 리는 믿는 자들이 신격 자체가 되거나, 스스로 존재하게 되거나, 경배를 받거나, 하나님의 유일무이한 주권적 지위를 함께 나눈다고 가르치지 않았다. LSM은 이 가르침을 중생과 베드로후서 1장 4절을 통해 설명한다. 믿는 자들은 하나님의 생명을 받고 신의 성품에 참여하며 그리스도를 닮아가지만, 언제나 하나님께 의존하는 피조물로 남는다는 것이다.
이 사상에는 초대 그리스도교의 신화(神化, 테오시스) 교리라는 실제 대응물이 있는데, 이는 흔히 "하나님이 사람이 되심은 사람이 신이 되게 하려 하심이다"라는 말로 요약된다. 논쟁의 초점은 리가 그 참여를 어떻게 표현했는가에 있다. 지지자들은 여기서 고대의 가르침이 회복된 것을 본다. 비평가들은 "성품에서의 하나님"과 "신적인 종족"이라는 표현이 신중한 테오시스 언어의 범위를 넘어서 신자와 교회에 대한 부풀려진 견해로 나아간다고 본다.
"선"이 죽음의 편에 놓일 때
자신의 《창세기 생명 연구》에서 리는 생명나무는 하나님을 상징하고, 선악을 알게 하는 나무는 하나님과 무관한 모든 것을 통해 간접적으로 사탄을 상징한다고 말한다. 그는 독자들에게 선과 악, 옳고 그름의 원리가 아니라 생명의 원리로 살라고 말한다.
리의 요점은 단순히 선행이 구원할 수 없다는 것만이 아니었다. 그는 하나님께 대한 살아 있는 의존을 떠나 도덕 규칙에 지배되는 삶에 대해 경고하고 있었다. 이는 실재하는 영적 위험이다. 그러나 그는 이 대조를 훨씬 더 밀어붙였다. 그는 기도, 반복되는 메시지, 심지어 성경 읽기조차도 주께 대한 의존이 아니라 인간적인 노력으로 접근할 때는 지식의 나무가 될 수 있다고 말한다. 그는 장로들에게 단지 어떤 것이 선하다는 이유만으로 결정하지 말고, 생명의 내적 감각을 따르라고 말한다.
바로 이 지점에서 이 가르침에 이의가 제기되어야 한다. 창세기 본문 자체가 이 나무를 "선악을 알게 하는 나무"라고 부른다. 죄는 선이 사탄에게 속한다는 데 있지 않았다. 아담과 하와는 하나님을 신뢰하고 순종하는 대신 하나님이 금하신 것을 취했다. 그리스도인은 선과 악 사이의 평범한 구별을 영적으로 의심스러운 것으로 취급하지 않으면서도 자기 의(義)를 거부할 수 있다.
성경의 나머지 부분은 이 점에 대해 분명하다. 아모스는 "너희는 선을 구하고 악을 구하지 말라", "악을 미워하고 선을 사랑하라"고 말하며 정의를 세우라고 말한다(암 5:14-15). 바울은 악을 미워하고 선에 속하며 선으로 악을 이기라고 말한다(롬 12:9, 21). 그는 또한 범사에 헤아려 좋은 것을 취하고 악은 어떤 모양이라도 버리라고 말한다(살전 5:21-22). 이것들은 자기 의를 부추기는 부름이 아니다. 이는 그리스도인들이 악을 있는 그대로 분별하고 선을 추구하라는 명령이다.
이는 실제 삶에서 중요한 문제다. 만일 정직, 해악, 책임, 불의에 관한 물음을 "잘못된 나무"라며 물리칠 수 있다면, 사람들은 무언가가 명백히 잘못되었을 때조차 건전한 도덕적 판단을 불신하도록 훈련될 수 있다. 성경은 선함을 하나님과 대립시키지 않는다. 성경은 자기 의를 경계하면서도, 여전히 악을 악이라, 선을 선이라 부른다.
9하나님께서는 그 땅에서 온갖 종류의 나무가 자라게 하셨다. 눈으로 보기에 아름답고 먹기에 좋은 열매를 맺는 나무들이었다. 그리고 동산 한가운데에는 생명나무와 선과 악을 스스로 판단할 수 있는 능력을 주는 나무를 자라게 하셨다.
16그리고 주 하나님께서 사람에게 이렇게 명령하셨다. "너는 이 동산에 있는 어떤 나무의 열매든지 마음대로 따 먹어라.
17그러나 선과 악을 알게 하는 나무의 열매를 먹어서는 안 된다. 네가 그 나무 열매를 먹는 날에는 반드시 죽을 것이다."
하나님 자신이 그 나무의 이름을 지으셨다. 본문은 금지된 나무를 생명나무와 구별할 뿐, 도덕적 선 자체를 사탄적인 것이나 하나님의 반대편으로 묘사하지 않는다.
14너희가 살려거든 선을 구하고 악을 구하지 말아라. 그러면 너희 말대로 주 만군의 하나님께서 너희와 함께하실 것이다.
15악을 미워하고 선을 사랑하여라. 법정에서 정의를 세워라. 어쩌면 주 만군의 하나님께서 요셉 가문의 남은 자들을 불쌍히 여기실지 모른다.
선지자는 선함을 생명과 대립시키지 않는다. 그는 선을 구하는 것과 악을 미워하는 것, 그리고 정의를 세우는 것을 하나님의 임재와 은혜에 결합시킨다.
9사랑에는 거짓이 없어야 합니다. 악을 미워하고 선의 편에 서십시오.
21악에게 지지 말고, 선을 행함으로써 악을 이기십시오.
바울은 윤리적 판단을 버리라는 경고가 아니라 윤리적 명령을 준다. 악을 거부하고, 선을 붙들며, 악에 선으로 응답하라는 것이다.
21그것이 하나님께로부터 오는 것인지 아닌지 확인하기 위해 모든 것을 시험해 보십시오. 그리고 좋은 것을 굳게 지키십시오.
22모든 악을 멀리하십시오.
그리스도인의 분별은 하나님으로부터의 독립으로 취급되지 않는다. 바울은 믿는 자들에게 주장과 관행을 시험하고, 선한 것을 붙들며, 악에서 멀리하라고 말한다.
"한 도시에 하나의 교회"는 성경적 명령인가?
리는 각 도시마다 교회의 실제적 표현이 하나만 있어야 한다고 가르쳤으며, "아나하임에 있는 교회"와 같은 명칭은 편리한 이름표가 아니라 신학적 주장이었다. "회복" 운동 안에서 이 패턴은 "지방적 입장"이 되었다. 이는 올바른 교회 생활, 교제, 그리고 회복 지위를 판별하는 시험대였다.
"회복" 안에서 26년을 보낸 전 장로 존 마이어는 A Future and a Hope에서 신약의 패턴은 실재하지만 규정적이 아니라 기술적인 것이라고 주장한다. 도시-교회에 대한 각 언급은 명령이 아니라 하나의 사례이다. 그의 표현대로, "너는 각 도시마다 하나의 교회를 두어야 한다"고 말하는 구절은 없으며, 성경은 지방의 입장보다는 오히려 머리 가림과 같은 관행에 대해 더 명확한 명령 차원의 지지를 준다.
만일 "한 도시 한 교회"가 합법적인 모임의 시험 기준이었다면, 예수님께는 그것을 말씀하실 자연스러운 자리가 있었다. 요한계시록 2-3장에서 그분은 일곱 도시의 일곱 교회에 편지를 쓰시는데, 그중 대부분은 이미 타협한 상태였다. 에베소는 첫사랑을 잃었고, 버가모는 거짓 가르침을 용인했으며, 두아디라는 이세벨을 용인했고, 사데는 죽어가고 있었으며, 라오디게아는 미지근했다. 예수님께서는 우상숭배, 부도덕, 죽은 행위, 니골라 당의 관행을 책망하시지만, 그 어떤 교회에게도 그 도시의 다른 모임들과 합병하라고 말씀하시거나 지방적 입장을 어겼다고 책망하지 않으신다. 마이어가 지적하듯, 이 촛대들은 동일한 프랜차이즈가 아니다. 각 교회는 경험과 환경과 약속된 상급에서 서로 달랐으며, 그들이 공유한 실재는 모임 방식에 대한 점검표가 아니라 영적인 것이었다.
교회는 또한 그 어떤 눈에 보이는 조직보다도 크다. 마이어는 성령을 받는 것이 신자를 다른 모든 그리스도인들과 즉각적인 하나됨 가운데 두는 반면, 어떤 지역적 모임이든 그것은 오직 그 한 몸의 눈에 보이는 표현일 뿐이라고 쓴다(엡 4:4). "[도시]에 있는 교회"를 포함한 교단적 이름표들은, 그럴 의도가 있든 없든 결국 공동체들이 인정하게 되는 하나의 명칭으로 기능한다. 이름을 거부하는 단체들도 결국은 이름을 얻게 되는 경우가 많다. "형제단"이나 "이름 없는 무리", 혹은 중립적인 묘사가 아니라 프랜차이즈 명칭으로 기능하는 도시 공식이 그 예다.
마이어는 도시-교회 교제 자체를 전적으로 부정하지는 않는다. 그는 교회 생활을 도시와 연결시킨 1세기의 패턴이 실재하며 존중되어야 한다고 믿는다. 그의 경고는 그러한 묘사를 법으로 바꾸는 것을 향한다. 하나의 지도부, 하나의 모임 장소, 하나의 일정, 하나의 사역, 하나의 찬송가집, 하나의 성경 번역본, 하나의 문화, 하나의 의견이 그것이다. 그의 책 후기는 지방적 입장을 전파하면서도 리빙스트림 미니스트리에 충성하는 사역 교회들을 세운 일꾼들, 그리고 네 개의 그룹이 각각 자신이 그 도시의 교회라고 주장한 어느 한 도시에 관해 보고한다. 그 패턴은 공유된 삶이 아니라 하나의 프랜차이즈 권리가 되어버렸다.
“성경에서 도시-교회에 대한 각 언급은 하나의 묘사, 하나의 사례일 뿐, 명령을 담고 있지 않다.”
“아무리 부인하더라도, 이름 없는 무리는 결국 이름을 얻게 되며, 어쩌면 주변의 다른 이들보다 더 강하게 그렇게 될 것이다.”
2:4그러나 너를 나무랄 것이 있으니, 네가 처음 사랑을 버린 것이다.
2:5너의 처음 사랑이 얼마나 뜨거웠는지 생각해 보라. 그리고 회개하고 처음에 하던 일들을 다시 하여라.
2:14그러나 네게 나무랄 것이 두어 가지 있다. 너희 가운데에는 발람의 가르침을 따르는 자들이 있다.
2:15이와 마찬가지로 너희 가운데에도 니골라당의 가르침을 따르는 사람들이 있다.
3:15나는 네가 하는 짓을 안다. 너는 차지도 뜨겁지도 않다. 네가 차거나 뜨거우면 좋겠다.
3:16네가 차지도 뜨겁지도 않고 미적지근하므로, 나는 너를 내 입에서 뱉어 내려 한다.
3:17너는 이렇게 말한다. "나는 부자다. 나는 풍족하니 부족한 것이 조금도 없다."
예수님께서는 이미 도시 공식의 이름을 지니고 있던 교회들 안의 심각한 죄와 영적 쇠퇴를 책망하신다. 그분은 그들이 자기 도시 안에서 교회의 하나 된 실제적 표현을 유지하지 못했다고 책망하지 않으신다.
10우리 주 예수 그리스도의 이름으로 형제자매 여러분에게 간절히 부탁합니다. 여러분은 모두 의견을 통일시켜 한편이 되어야 합니다. 여러분 사이에 어떤 편 가름도 있어서는 안 됩니다. 여러분은 모두가 같은 사고방식과 같은 목적으로 뭉쳐야 합니다.
11형제자매 여러분, 글로에 집안 사람들에게서 여러분 가운데 다툼이 있다는 소식을 들었습니다.
12말하자면 여러분은 저마다 "나는 바울의 제자다." "나는 아폴로의 제자다." "나는 게바의 제자다." "나는 그리스도의 제자다." 라고 한다는 것입니다.
13그리스도께서 나누어져 여러분에게 한 조각씩 분배되었습니까? 바울이 여러분을 위해 십자가 위에서 죽었습니까? 여러분이 바울의 이름으로 세례를 받았습니까?
바울은 고린도를 해로운 파벌들을 지닌 하나의 교회로 취급하는 것이지, 하나 이상의 모임을 포함함으로써 지방적 입장을 어긴 도시로 취급하지 않는다.
3브리스가와 아굴라에게 문안하여 주십시오. 그들은 나와 함께 그리스도 안에서 일하는 사람들입니다.
4그들은 나를 살리기 위해서 자기들의 목숨까지 내놓았던 사람들입니다. 나뿐 아니라 이방 사람의 교회들이 모두 그들에게 감사합니다.
5그들의 집에서 모이는 교회에도 문안하여 주십시오. 나의 사랑하는 친구 에배네도에게도 문안하여 주십시오. 그는 아시아도에서 맨 처음 그리스도를 믿은 사람입니다.
바울은 로마에 있는 교회에 편지를 쓰면서 동시에 한 가정에서 모이는 별도의 모임에도 문안한다. 신약성경은 한 도시 안의 하나 이상의 모임을 그것을 오염으로 취급하지 않고서도 묘사할 수 있다.
4하나님께서는 여러분을 불러 하나의 희망을 안겨 주셨습니다. 그와 마찬가지로 그리스도의 몸도 하나이고, 성령도 하나입니다.
5주님도 한 분이고, 믿음도 하나이고, 세례도 하나입니다.
6모든 것의 아버지이신 하나님도 한 분이십니다. 그분은 모든 것 위에 계시고, 모든 것을 통하여 일하시며, 모든 것 안에 계십니다.
마이어는 바울이 열거한 일곱 가지 "하나"를 하나됨의 참된 기초로 읽는다. 이는 도시 안의 한 모임 장소에 결부된 프랜차이즈 점검표가 아니라, 삼일 하나님 안에서의 공유된 생명이다.
리가 사도들의 복음을 "낮다"고 불렀을 때
《A Deeper Study of the Divine Dispensing》에 실린 1990년 메시지에서 리는 대부분의 그리스도인이 전하는 복음을 요약했다. 사람들은 죄를 지어 지옥의 형벌에 직면해 있고, 하나님께서 아들을 주어 그들을 위해 죽게 하심으로 그들을 구속하시고 부활하게 하셨으며, 회개하고 믿는 사람은 영원한 생명을 얻는다는 것이다. 그는 "이것이 복음이기는 하지만, 낮은 복음입니다"라고 말했다. 그리고 청중에게 "우리는 기독교가 전하는 얕은 복음을 전해서는 안 됩니다"라고 하면서, 그 자리에 "우리가 전하는 높은 복음"을 두었다. 곧 말씀이 육신이 되시고 인간 생활을 거쳐 십자가에 못 박히시고 부활하셔서, "신성한 분배라는 위대한 일을 이루기 위해" 생명을 주는 영이 되셨다는 것이다.
그러나 리가 낮다고 부른 복음이 바로 사도들이 전한 복음이다. 바울이 "가장 중요한 것"으로 전한 것은 "성경에 쓰인 대로 그리스도께서 우리의 죄 때문에 죽으셨다는 것과, 무덤에 묻히셨다는 것과, 성경에 쓰인 대로 사흘째 되는 날에 다시 살아나셨다는 것"이다(고린도전서 15:3–4). 예수께서는 사도들을 보내어 "회개하면 죄를 용서 받는다는 기쁜 소식"을 모든 민족에게 전하게 하셨고(누가복음 24:47), 사도행전의 모든 설교는 사람들에게 회개하고 믿으라고 촉구한다. 복음을 신성한 분배로 설명하는 설교는 하나도 없다. 리의 높은 복음은 십자가는 남겨 두지만 그 이유는 남겨 두지 않는다. 바울은 그리스도께서 "우리의 죄 때문에" 죽으셨다고 말하지만, 리가 말하는 목적은 "신성한 분배"다.
빠진 것은 사도들의 복음의 핵심이다. 그것은 죄인을 용서하는 데서 그치지 않고, 그들을 죄의 종살이에서 풀어 주는 은혜다. "그 아기가 자기 백성을 죄에서 구원할 것"이다(마태복음 1:21). "죄를 짓는 사람은 누구나 죄의 종이다… 그러므로 아들이 너희에게 자유를 주면, 너희는 참으로 자유로운 사람이 될 것이다"(요한복음 8:34, 36). 리는 회개를 자신이 낮다고 부른 복음 쪽에 두었고, 그의 높은 복음에는 회개하고 죄에서 돌아서라는 부름이 없다. 같은 메시지에서 그리스도께서는 자신을 우리 안에 분배하셔서 우리를 "더 이상 공허하지 않게" 하신다. 리의 복음은 공허함을 채우고, 사도들의 복음은 죄의 사슬을 끊는다. 이후에 나온 LSM의 전도지 《인생의 비밀》은 회개하고 용서를 구하라고 분명히 말하지만, 틀은 같다. 십자가를 다루는 제목은 "하나님의 분배를 위한 그리스도의 구속"이다.
리를 옹호하는 사람들은 그리스도인이 초보적인 가르침을 넘어 성숙으로 나아가야 한다고 말할 수 있다(히브리서 6:1). 그러나 히브리서는 그 초보적인 가르침을 "악한 행실을 버리고 돌이켜 하나님을 믿어야 한다는 것"이라고 부르며, 이를 기초로 삼는다. 성숙한 신자는 그 기초 위에 세운다. 그들은 그것을 낮다고 부르지 않으며, 다른 사람들을 위해 그 기초를 놓는 일을 멈추지 않는다. 리는 기초 위에 세우지 않았다. 그는 따르는 사람들에게 그것을 전하지 말라고 했고, 바울이 "가장 중요한 것"으로 전한 것을 낮다고 매겼다. 성경은 젖과 단단한 음식을 구별하지만, 복음 자체를 높은 것과 낮은 것으로 나누지는 않는다.
갈라디아서 1장 6-9절에서 바울의 기준은 메시지가 더 높게 들리느냐가 아니다. 그것이 교회들이 "이미 전해 받은" 복음이냐는 것이며, 다른 복음을 전하는 사람에게는 사도든 하늘의 천사든 저주를 받아 마땅하다고 두 번 말한다. 한 교사의 체계를 사도들의 자리에 두는 것은 그들의 복음 속으로 더 깊이 들어가는 것이 아니다. 그것을 대체하는 것이며, 바로 바울이 그리스도인들에게 거부하라고 명령하는 메시지다.
“우리는 기독교가 전하는 얕은 복음을 전해서는 안 됩니다. 그 복음은 사람들에게, 그들이 죄를 지었고 지옥의 형벌을 받아야 하지만, 하나님께서 그들을 불쌍히 여기셔서 사랑하는 아들을 주어 그들을 위해 죽게 하심으로 그들을 구속하시고 그들을 위해 부활하게 하셨으며, 그들이 회개하고 그분을 믿기만 하면 영원한 생명을 얻고 천국에 갈 것이라고 말합니다… 이것이 복음이기는 하지만, 낮은 복음입니다. 우리가 전하는 높은 복음은, 태초부터 하나님이셨던 말씀이 육신이 되시고 인간 생활을 거쳐 십자가에 못 박히시고 부활하셔서, 신성한 분배라는 위대한 일을 이루기 위해 생명을 주는 영이 되셨다고 말합니다.”
6여러분이 하나님의 부르심을 받아 그분을 따르게 된 것은 바로 얼마 전의 일입니다. 하나님께서는, 하나님의 은혜로 여러분을 부르셨습니다. 그런데 여러분이 이렇게 빨리 그러한 하나님께로부터 돌아서서 다른 기쁜 소식을 따르고 있다니, 나는 놀라지 않을 수 없습니다.
7사실 다른 기쁜 소식이 있을 수 없습니다. 다만 그리스도의 기쁜 소식을 변질시키려고 하는 어떤 사람들이 여러분에게 겁을 주어 불안하게 하고 있는 것입니다.
8우리는 여러분에게 참된 기쁜 소식을 전했습니다. 우리나 하늘의 천사라도 여러분에게 다른 기쁜 소식을 전한다면 저주를 받아 마땅합니다.
9전에도 말한 적이 있지만, 다시 여러분에게 말합니다. 여러분이 이미 전해 받은 것과 다른 기쁜 소식을 전하는 사람이 있으면, 그가 누구든 그 사람은 저주를 받아 마땅합니다.
바울은 더 높은 버전을 기다리는 낮은 사도적 복음을 묘사하지 않는다. 그는 교회들이 처음 받은 메시지를 바꾸는 것에 대해 경고하며, 자기 자신과 천사들까지 같은 저주 아래 두므로 예외는 없다. 리는 따르는 사람들에게 바로 그 메시지를 전하지 말라고 했다. "우리는 기독교가 전하는 얕은 복음을 전해서는 안 됩니다."
위트니스 리와 영지주의자들
주후 180년경, 젊은 시절 사도 요한의 제자 폴리캅의 가르침을 들었던 리옹의 이레네우스는 영지주의자들을 반박하는 책 다섯 권을 썼습니다. 리는 하늘의 권능들이나 열등한 창조신에 관한 그들의 신화를 가르치지 않았습니다. 그러나 이레네우스가 기록한 다섯 가지 습관이 리의 가르침에 다시 나타납니다.
발렌티누스파 영지주의자들은 그리스도인을 “영적인 사람”과 “혼적인 사람”(psychikos, 고린도전서 2:14)으로 나누고, 평범한 교회 구성원들을 “단순한 믿음”만 가진 낮은 계층에 두었습니다. 리는 영과 혼을 나눈 워치만 니의 선을 이어받아 “오늘날 많은 그리스도인은 음악을 듣는 소에 비유할 수 있다”고 말했습니다. 청중이 이의를 제기하면 발렌티누스파는 그가 “진리를 받을 수 없는” 사람이라고 했습니다. 리는 “혼적인 사람은 영적인 사람을 분별할 수 없다”고 가르쳤고, 생각으로 성경을 연구하면 성경이 “지식나무”가 된다고 했습니다.
이레네우스는 영지주의자들의 성경 읽기를 왕의 보석 초상화를 뜯어 여우 모양으로 다시 맞추는 일에 비유했습니다. 리는 온유함으로 예수님을 따르라는 평범한 가르침을 “겉보기에는 옳지만, 본질적으로는 완전히 틀렸다”고 했습니다. 후대의 영지주의 종교인 마니교는 죄를 사람 안의 “다른 본성” 탓으로 돌렸습니다. 리는 “죄는 사람 안에 주입된 사탄의 본성”이며 “우리의 육체 안에서 우리는 사탄과 하나”라고 가르쳤습니다. 발렌티누스파는 오물 속에서도 금이 금이듯, 자신들은 “행위로 말미암지 않고” 구원받는다고 믿었습니다. 리는 믿음이 한번 주입되면 “결코 잃을 수 없고”, “우리가 장차 무엇을 하든 우리의 구원에 영향을 줄 수 없다”고 가르쳤습니다.
성경과 초대 교회는 각 항목에 답했습니다. 성경에서 혼적인 사람은 “분열을 일으키는 자며 육에 속한 자며 성령이 없는 자”입니다(유다서 1:19). 베뢰아 사람들은 바울의 말까지 성경으로 검토하여 칭찬받았습니다(사도행전 17:11). 그리고 이레네우스는 하나님을 기쁘시게 하지 않는 일을 행하는 신자는 “그분의 나라에서 쫓겨날” 수 있다는 한 장로의 경고를 전했습니다.
“혼적인 사람들은 혼적인 것들을 배우는데, 곧 행위와 단순한 믿음으로 세워졌으나 완전한 지식은 없는 사람들이다. 그들은 우리 교회 사람들이 바로 이런 사람들이라고 말한다.”
“Animal men, again, are instructed in animal things; such men, namely, as are established by their works, and by a mere faith, while they have not perfect knowledge. We of the Church, they say, are these persons.”
시편 1편과 성경의 분명한 말씀
시편 1편은 "주님의 가르침을 사랑하며" 그것을 밤낮으로 깊이 생각하는 사람을 복되다고 하고, "그가 하는 일은 무엇이든 잘 된다"고 말한다. 위트니스 리는 시편 기록자들이 "두 가지 관념, 곧 인간적인 관념과 신성한 관념을 말했다"고 가르치며, 시편 1편을 앞의 것에 넣었다. "시편 1편은 좋지만, 잘못된 관념으로 쓰였다… 우리는 시편 1편을 높이 평가해서는 안 된다. 그것은 잘못된 관념, 곧 인간적인 관념으로 잘못 쓰였다."
그는 같은 메시지에서 자신의 기준을 밝힌다. 그는 "신성한 관념"이 "그리스도 안에 있는 그분의 영원한 경륜에 관한 것"이고, "거룩한 기록자들의 인간적인 관념은 율법을 그들의 중심 강조점으로 높인다"고 썼다. 그는 다른 책들도 같은 방식으로 쟀다. 야고보서의 어떤 말들은 "하나님의 말씀이 아니라 야고보의 말"이고, 야고보는 "하나님의 경륜에서 다소 벗어나 있었다"고 했으며, 전도서에 나오는 솔로몬의 결론들은 "비록 성경에 포함되어 있지만, 하나님에게서 온 신성한 계시로 여겨져서는 안 된다"고 했다. 어떤 본문이 체계에 맞으면 신성한 것이고, 다른 것을 가르치면 인간적인 것으로 다시 분류된다. 이레네우스도 영지주의자들을 그렇게 묘사했다. 성경이 그들과 맞서면 그들은 "돌아서서 바로 그 성경을 고발하며, 마치 성경이 옳지 않고 권위도 없는 것처럼" 말했다.
이런 방식은 시편 1편에서 끝나지 않는다. 시편 19편은 하나님의 법을 찬양한다. "주의 법은 완전하여 사람에게 생기를 불어 넣어 줍니다"(19:7). 그런데 리는 이 구절들에서 다윗이 "'가인'이었다"고 말한다. 그는 시편 15편("깨끗하게 살고 의로운 일을 하며")을 "선악을 아는 지식의 나무의 선에 있는 시편"이라고 부른다. 그는 욥기에 "하나님께 드린 기도나 찬양이 없다"고 말하지만, 욥은 "땅에 엎드려 경배하였다." 그리고 "주님의 이름을 찬양하리라!"라고 말했다(욥기 1:20–21). 또 그는 잠언을 "하나님에게서 직접 온 말씀은 아니다"라고 하지만, 야고보는 잠언을 인용하며 "그래서 성경이 이렇게 말하고 있습니다"라고 쓴다(야고보서 4:6). 베드로는 이 말씀들이 어디서 왔는지 말한다. "성령의 이끌림을 받은 사람들이 하나님의 말씀을 받아서 전한 것입니다"(베드로후서 1:21).
야고보를 제쳐 두면 예수님을 제쳐 두는 것이다. "하나님의 말씀을 듣기만 하지 말고 실천하십시오"(야고보서 1:22)는 예수님의 "누구든지 내 말을 듣고 그대로 실천하는 사람은"(마태복음 7:24)이다. 야고보서 2:13의 자비는 "자비를 베푸는 사람은 복이 있다"(마태복음 5:7)이고, "여러분이 누구이기에 이웃을 심판합니까?"(야고보서 4:12)는 "다른 사람을 판단하지 말아라"(마태복음 7:1)이다. 야고보와 바울은 예루살렘에서 직접 만나 동의했다. "성령께도 우리에게도 좋을 것 같았습니다"(사도행전 15:28; 갈라디아서 2:9). 그리고 "그리스도 예수의 종"인 바울(로마서 1:1)은 자기 주인보다 높지 않다. "종은 자기 주인보다 높지 않다"(요한복음 13:16). 바울은 예수님을 통해 읽어야 하며, 예수님을 거슬러 읽어서는 안 된다.
분명한 뜻대로 읽으면 시편 1편은 성경의 나머지 부분과 일치한다. 리가 든 반례인 시편 73편은 성소에서 시편 1편을 확증하며 끝난다. "그러나 마침내 하나님의 성소에 들어가서야 악한 자들의 마지막 운명을 깨달을 수 있었습니다. 참으로 당신께서는 그들을 미끄러운 곳에 세우시어 넘어져 망하게 하십니다"(73:17–18). 신약은 시편 1편을 거의 한 줄 한 줄 되풀이한다. "그 법이 명하는 것을 그대로 실천하면, 복을 받을 것입니다"(야고보서 1:25), "사람이 내 안에 머물러 있고 내가 그 사람 안에 머물러 있으면, 그는 많은 열매를 맺을 것이다"(요한복음 15:5), "멸망으로 들어가는 문은 넓고… 생명으로 들어가는 문은 좁고 그 길이 험해서"(마태복음 7:13–14). 바울은 "성경은 모두 하나님의 영감으로 쓰인 책"이라고 했고(디모데후서 3:16), 예수님은 "성경 말씀은 결코 깰 수 없는 것이다"라고 하셨다(요한복음 10:35). 베레아 사람들은 "바울의 말이 사실인지 알아보기 위해서 날마다 성경을 연구하였다"(사도행전 17:11).
“이것은 시편 1편이 좋지만 잘못된 관념으로 쓰였음을 보여 준다… 그러므로 우리는 시편 1편을 높이 평가해서는 안 된다. 그것은 잘못된 관념, 곧 인간적인 관념으로 잘못 쓰였다.”
“This shows us that Psalm 1 is good, but it was written with a wrong concept… Thus, we should not highly appraise Psalm 1. It was written wrongly with a wrong concept, a human concept.”
“1–6절에서 그는 "아벨"이었고, 7–11절에서 그는 "가인"이었다. 우리는 생명의 선에서는 다윗에게 공을 돌리고, 선악을 아는 지식의 선에서는 그에게 허물을 돌려야 한다.”
“In verses 1-6, he was ‘Abel’; in verses 7-11, he was ‘Cain.’ We have to give David the credit in the line of life and the debit in the line of the knowledge of good and evil.”
“시편 앞에 있는 욥기는 하나님과 사람 사이의 관계에 관한 인간적인 관념에 근거한 인간적인 견해들의 기록이다… 이 책에는 하나님께 드린 기도나 찬양이 없다. 더욱이 욥과 그의 세 친구와 엘리후가 하나님께 대해 어떤 갈망을 가졌다는 암시도 없다.”
“The book of Job, preceding the Psalms, is a record of human views based on human concepts concerning the relationship between God and man… In this book there is no prayer or praise offered to God. Furthermore, there is no hint that Job, his three friends, and Elihu had any kind of thirst for God.”
“그들은 성경으로 반박을 당하면, 돌아서서 바로 그 성경을 고발하며, 마치 성경이 옳지 않고 권위도 없는 것처럼 말하고, 성경은 모호하며 전통을 모르는 사람들은 성경에서 진리를 끌어낼 수 없다고 주장한다.”
“When, however, they are confuted from the Scriptures, they turn round and accuse these same Scriptures, as if they were not correct, nor of authority, and [assert] that they are ambiguous, and that the truth cannot be extracted from them by those who are ignorant of tradition.”
1복 있는 사람은 악한 자들의 꾀를 따라 걷지 않고 죄인들의 길에 서지 않으며 오만한 자들과 한 자리에 앉지 않는 사람이다.
2오히려 그는 주님의 가르침을 사랑하며 그분의 가르침을 밤낮으로 깊이 생각한다.
3그는 시냇가에 심겨진 나무가 철따라 열매를 맺으며 그 잎이 시들지 않는 것 같으니 그가 하는 일은 무엇이든 잘 된다.
4그러나 악한 자들은 그렇지 않다. 그들은 바람에 날리는 겨와 같다.
5그러므로 악한 자들은 심판을 견디지 못하며 죄인들은 의로운 사람들의 모임에 들지 못할 것이다.
6의로운 사람들의 길은 주께서 지켜 주시지만 악한 사람들의 길은 망할 것이기 때문이다.
리가 "잘못된 관념으로 잘못 쓰였다"고 한 시편이 바로 이것이다. 마지막의 두 길의 대조는 예수님이 마태복음 7:13–14에서 하신 대조와 같다.
값싼 믿음주의와 "오 주여"를 세 번 부르는 것
《The Seven Spirits for the Local Churches》에서 리는 불신자들에게 다가가는 데 전도가 필요하지 않으며, 설령 그들에게 믿을 의도가 전혀 없다 하더라도 "오 주여"를 세 번 말하도록 도와주기만 하면 그들은 구원받을 것이라고 말한다. 이 인용된 문장은 후대 비평가의 의역이 아니라 리 자신이 출판한 메시지에 그대로 등장한다. 비평가들은 이를 "값싼 믿음주의"라 부른다. 곧 최소한의 신앙 행위를 통한 구원이며, 이후의 행실로도 그 고백이 거짓이었음을 결코 입증할 수 없다는 것이다.
성경은 주를 부르는 것을 그런 식으로 다루지 않는다. 로마서 10장은 입으로 하는 시인을 하나님께서 예수를 죽은 자 가운데서 살리셨다는 믿음과 결합시킨 다음, 믿지 아니한 이를 어떻게 부를 수 있으며 전파된 말씀을 듣지 아니하고 어떻게 믿을 수 있느냐고 묻는다. 마태복음 7장 21-23절은 "주여, 주여" 하고 말하지만 그리스도께서 결코 알지 못하셨기에 거부당하는 사람들을 묘사한다. 예수님의 이름을 부르는 것 자체가 문제가 아니다. 신약성경은 이를 거듭 권장한다. 문제는 전도도 믿음도 회개도 없이 단지 말을 반복하는 것 자체를 충분한 것으로 취급하는 데 있다.
리는 이러한 낮은 입구를 그에 못지않게 확고한 영원한 안전 교리와 결합시켰다. 자신의 《히브리서 생명 연구》에서 그는 영원한 구원이 전적으로 은혜에 의해 믿음을 통해 이루어지며, 믿는 자가 행한 일, 행하고 있는 일, 앞으로 행할 일 그 무엇으로도 영향을 받을 수 없다고 말한다. 일단 그의 체계가 어떤 사람을 중생한 것으로 간주하고 나면, 이후의 불신이나 회개 없는 죄의 고착된 삶조차도 그 회심이 거짓이었음을 보여주거나 그 사람의 영원한 운명을 바꿀 수 없다.
전통적인 그리스도교 견해들은 구원의 확신을 인정하면서도 그 경계선을 다르게 긋는다. 초대 그리스도교 저술가들은 대체로 구원을 견인, 회개, 최후의 심판과 결합시켰다. 개혁주의와 주류 침례교의 신앙고백들은 참된 신자도 한동안 심각하게 넘어질 수 있음을 인정하지만, 중생이 열매를 맺고 참된 신자는 결국 끝까지 견디어 낼 것을 기대한다. 따라서 결국 불신과 회개 없는 죄로 특징지어지는 삶은 원래의 신앙 고백 자체를 의문에 부친다.
리의 체계는 이러한 결론에 저항한다. 어떤 사람은 짧은 구두 정형구를 통해 들어와 심각하게 신실하지 못한 채로 남으면서도, 여전히 영원한 구원을 확신할 수 있다. 배제, 멸망, 불, 그리고 나라를 유업으로 받지 못함에 관한 성경의 경고들은 별도의 천년에 걸친 결과로 방향이 재조정된다. 곧 신실하지 못한 자들은 최종적인 영원한 상태에 들어가기 전에 상급을 잃거나, 배제되거나, 천년왕국의 징벌을 겪을 수 있다는 것이다. 최소한의 고백과 무조건적인 안전이 함께 어우러져 비평가들이 말하는 "값싼 믿음주의"를 이루며, 바로 이 결합이 리의 구원 교리를 다른 것과 구별짓는다. 더 읽어보고 싶은 독자를 위해, 스티브 아마토(Steve Amato ↗)의 Berean Christian Bible Study Resources는 이 문제들에 관한 상세한 논문을 싣고 있다. Witness Lee's Local Church는 리의 "오 주여" 정형구와 "회복"의 자유 은혜(free grace) 체계를 다룬다.
“만일 우리가 그들이 "오 주여"를 세 번 말하도록 돕는다면, 그들은 구원받을 것입니다.”
성도는 보존되며 끝까지 견디어 낸다
선행은 살아 있는 믿음의 열매요 증거이다. 참된 신자도 한동안 심하게 넘어질 수는 있지만, 완전히 또는 최종적으로 떨어져 나갈 수는 없다. 영구적인 배교는 단지 상급을 잃은 구원받은 사람이 아니라 거짓 고백을 가리킨다.
안전에는 성화가 포함된다
구원은 믿음으로 값없이 받는 것이며, 그 인 침 받은 관계는 깨어질 수 없다. 그럼에도 대표적인 신앙고백들은 구원받은 자를 점진적으로 그리스도를 닮아가는 존재로 묘사하며, 모든 참된 신자는 끝까지 인내한다고 말한다.
분리된 안전을 지닌 값싼 믿음주의
"오 주여"를 부르는 것과 같은 최소한의 고백이 중생으로 인정될 수 있다. 진정으로 중생한 신자는 이후의 실패와 상관없이 영원히 구원받은 상태로 남는다. 지속적인 신실하지 못함은 나라의 유업을 잃게 하고 천년왕국의 징벌을 가져올 수는 있지만, 그것이 회심이 거짓이었음을 보여주지는 않는다.
그리스도를 떠나도 여전히 구원받는가?
그리스도교 전통들은 그 이유에 대해서는 의견이 다르지만, 그리스도를 떠나 끝내 돌아오지 않는 사람의 결과에 대해서는 일치한다. 개혁주의 그리스도인들은 참된 믿음은 끝까지 견디므로, 최종적으로 떨어져 나가는 사람들은 처음부터 그분께 진정으로 속하지 않았음을 드러낸다고 말한다. "그러나 그들은 정말로 우리에게 속했던 자들이 아닙니다"(요한일서 2:19). 가톨릭, 정교회, 아르미니우스주의자들은 신자도 떨어져 나가 멸망할 수 있으며, 회개를 통해 회복되지 않으면 그렇게 된다고 말한다. 어느 쪽이든 그런 사람은 마지막에 구원받지 못한다.
위트니스 리는 이 두 답을 모두 이름을 들어 거부했다. 그는 아르미니우스주의자들이 "말씀의 이 부분들을 오용한다"고 했고, 칼뱅주의의 해석은 "터무니없다"고 했다. 그의 세 번째 답은 떨어져 나간 사람도 영원히 구원받은 상태로 남으며, 히브리서 6장과 10장의 경고는 다가올 왕국에서의 상이나 벌에 관한 것일 뿐이라는 것이다.
히브리서는 다른 결과를 말한다. 진리를 깨닫고도 계속하여 죄를 짓는 사람에게는 "우리의 죄를 용서받기 위해 드릴 제물이 남아 있지 않습니다. 이제 우리에게 남은 것이라고는 심판과 하나님을 거스르는 자들을 삼켜 버릴 맹렬한 불을 기다리는 끔찍한 일뿐입니다"(히브리서 10:26~27).
이기는 자들과 천년왕국 징벌
리는 성숙하거나 이기는 신자들이 천년왕국 ↗ 동안 그리스도와 함께 다스릴 것이라고 가르쳤다. 성숙하지 못한 신자들은 그 상급을 잃고 같은 기간 동안 징계적인 다루심을 받을 수 있다. 그의 저술은 신실한 자에게는 상급을, 신실하지 못한 자에게는 징벌을 명백히 말하면서도, 두 부류 모두 영원히 구원받은 상태로 남는다고 주장한다.
이를 "개신교식 연옥"이라 부르는 것은 그 구조를 잘 포착한다. 구원받은 그리스도인들이 최종적인 영원한 상태에 들어가기 전 죽음 이후 심각한 징벌을 겪는다는 것이다. 그러나 이는 우리의 비교일 뿐, 리 자신이 이 가르침에 붙인 이름이 아니다. 리는 자신이 가톨릭의 연옥을 가르치고 있다는 것을 강하게 부인했는데, 이는 그의 징계가 천년왕국 ↗ 동안에 일어나고, 이기지 못한 신자들에게만 한정되며, 영원한 구원을 얻어내는 것이 아니기 때문이다.
리 자신의 주석들은 이 경고들이 누구를 가리키는지에 대해 일치하지 않는다. 요한은 하나님을 안다고 주장하는 사람들에 대해 쓰고 있으므로(요한일서 2:4), 이 시험은 스스로 그리스도인이라고 고백하는 사람들에게도 적용된다. 리는 《Life-study of 1 John ↗》에서 하나님의 자녀는 습관적으로 죄를 짓지 않으며 죄를 행하는 사람은 "불신자의 상태"에 있다고 말한다. 요한계시록은 음행하는 자들과 점술가들과 우상 숭배자들과 거짓말하는 모든 자들이 "불과 유황으로 타는 못에 던져지리니 이것이 둘째 사망이라"고 말한다(요한계시록 21:8). 그런데 바울이 같은 죄들을 나열하며 "이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것"이라고 말하는 갈라디아서 5:21에 대해, 리는 이 구절이 "신자의 구원과 관계가 없다"고 하며 그런 죄를 행하는 사람들을 상급을 잃는 신자로 묘사한다. 같은 죄의 실행이 한 주석에서는 불신자의 표지이고, 다른 주석에서는 구원받은 신자의 모습이다.
천년왕국 배제 교리를 평가하는 자료들
미들타운 성서 교회(Middletown Bible Church ↗)의 조지 젤러(George Zeller ↗)는 천년왕국 배제 교리를 거부한다. 그는 Those Who Do Not Inherit the Kingdom에서 바울이 고린도전서 6장 9-11절에서 의롭다 함을 받지 못한 자와 의롭다 함을 받은 자를 대조시킨다고 주장한다. "너희 중에 이와 같은 자들이 있더니"라는 말은, 바울이 여전히 그들을 육신에 속한 자라고 부를 수는 있어도, 고린도 교인들이 더 이상 불의한 무리에 속하지 않는다는 것을 의미한다. 따라서 젤러는 의롭다 함을 받은 모든 신자는 그리스도 안에 있는 자신의 신분을 통해 나라를 유업으로 받는다고 결론짓는다.
젤러는 또한 고린도전서 15장 50-53절이 이기는 소수만이 아니라 교회의 모든 성도가 변화될 것을 약속한다고 주장한다. 마태복음 25장은 나라를 유업으로 받는 구원받은 양들과 징벌에 들어가는 구원받지 못한 염소들을 제시할 뿐, 잔치나 나라에서 배제되는 구원받은 사람들의 제3의 집단은 등장하지 않는다. 바깥 어두운 데(outer darkness)에 관한 그의 더 상세한 논증은 더욱 설득력이 있다. 마태복음 8장 12절, 22장 13절, 25장 30절은 각각 사람들이 그곳으로 내던져진다고 말하고, 각각 이를 울며 이를 가는 것과 연결시키며, 마태복음의 더 넓은 심판 장면들은 지옥과 불못에 대해 동일한 "내던짐"의 언어를 사용한다. 마태복음 8장을 누가복음 13장과 함께 읽으며, 젤러는 내쫓긴 자들을 예수님께서 알지 못하시는 불법을 행하는 자들로 규정한다. 따라서 그는 바깥 어두운 데가 지옥이며 나라로부터의 완전한 배제이지, 구원받은 사람들을 위한 일시적인 천년왕국 형벌이 아니라고 결론짓는다.
Berean Christian Bible Study Resources는 The Protestant Purgatory에서 관련된 논증을 펼친다. 그 저자인 스티브 아마토는 자유 은혜 체계가 진노, 배제, 둘째 사망에 관한 경고들을 구원받은 사람들을 위한 일시적인 징계로 바꾸어 놓는다고 말한다. 그는 이 본문들이 죽음 이후 그리스도인들을 성화시키는 과정이 아니라 사법적 정죄를 묘사한다고 주장한다.
여기서 인용된 자료들은 견인과 안전의 문제를 프로비저니즘(provisionism)의 관점에서 다룬다. 이 사이트의 저자는 알미니안주의에 기울어 있지만, 이 절은 그 어느 입장도 옹호하려 하지 않는다. 더 좁은 쟁점은 신약성경이 나라를 유업으로 받아 다스리는 자들과 최후의 심판에 직면하는 자들 사이에 제3의 부류를 세우고 있는가 하는 것이며, 젤러와 BCBSR은 그렇지 않다고 주장한다.
이것이 초대 그리스도교의 가르침과 어떻게 비교되는가
초대 그리스도교 저술가들이 모두 하나의 정형구를 사용한 것은 아니다. 그럼에도 현존하는 문헌들은 대체로 견인, 순종, 회개, 최후의 심판을 강조하며 구원에 대해 말한다. 《디다케》(Didache)는 사람이 끝까지 신실한 것으로 드러나지 않는다면 그의 믿음의 전체 기간이 아무런 유익이 되지 않을 것이라고 경고한다.
이레나이우스는 하나님께서 의로운 자들, 곧 그리스도의 계명을 지키며 그분의 사랑 안에서 견디어 내는 자들에게 은혜로 불멸을 주신다고 말한다. 반면 리는 신자가 이후에 행하는 그 어떤 것도 영원한 구원에 손댈 수 없으며, 실패는 별도의 천년에 걸친 징벌로 옮겨진다고 가르쳤다. 경고 본문들에 대해 어떤 입장을 취하든, 리의 틀은 역사적인 그리스도교 합의로 제시되어서는 안 된다.
사도들에게 가장 가까웠던 그리스도인들은 다르게 가르쳤다. 그들은 회개를 이 생애에 두었다. "우리가 이 세상에 있는 동안 온 마음으로 회개합시다… 세상을 떠난 후에는 더 이상 고백하거나 회개할 수 없기 때문입니다"(클레멘스2서 8). 서머나의 감독이자, 이레나이우스에 따르면 사도 요한의 제자였던 폴리캅은 교회에 "우리가 이 세상에서 그분을 기쁘시게 하면 오는 세상도 받을 것"이라고 말하고, 젊은이들에게 음행하는 자는 "하나님의 나라를 유업으로 받지 못한다"고 경고했다(《빌립보인들에게 보낸 편지》 5).
그들은 또한 유다처럼 바깥 어두운 데를 천년의 형기가 아니라 영원한 불 곁에 두었다. 유다는 소돔과 고모라가 "영원한 불의 형벌"을 받는다고 말하고(유다서 1:7), 교회에 몰래 들어와 애찬에 함께 앉은 경건하지 않은 사람들에 대해서는 "정처 없이 하늘을 떠도는 별들입니다. 이런 사람들을 영원히 가두기 위해 더할 나위 없이 짙은 어둠이 마련되어 있습니다"라고 말한다(유다서 1:4, 12–13). 리가 말하는 신자들의 바깥 어두운 데는 천년과 함께 끝나지만, 유다가 말하는 어둠은 불만큼 오래 지속된다. 이레나이우스는 하나님께서 "회개하고 그분께 돌아오는 자들"과는 화평을 이루시지만, "회개하지 않고 빛을 피하는 자들"에게는 "영원한 불과 바깥 어두운 데"를 예비하셨다고 말한다. 아타나시우스도 심판을 같은 방식으로 묘사한다. "선한 자들에게는 천국이, 악을 행한 자들에게는 영원한 불과 바깥 어두운 데가 예비되어 있다." 문자적 천년을 기대했던 순교자 유스티누스조차 "우리 그리스도를 믿은 자들이 예루살렘에서 천 년 동안 살 것"이라고 말하며, 쫓겨난 신자들의 부류를 말하지 않는다. 이 저술가들 가운데 누구도 구원받은 신자들이 왕국에서 배제되어 정해진 기간 동안 징벌을 받는다고 가르치지 않는다.
리의 구원 체계에 도전하는 성경 본문들
아래는 한국어 쉬운성경에 따른 본문 전체이다. 이는 배제, 멸망, 불, 유업을 받지 못함에 관한 모든 경고가 일시적인 천년에 걸친 징계로 옮겨질 수 있다는 주장을 검증하기 위해 실려 있다.
24예수께서는 또 이런 비유를 들어 말씀하셨다. "하늘나라는 어떤 사람이 자기 밭에 좋은 씨를 뿌린 것에 비길 수 있다.
25사람들이 자고 있는 동안 밭주인의 원수가 와서 밀밭에 가라지를 뿌려 놓고 가 버렸다.
26그 뒤에 밀이 자라 이삭이 팼을 때 가라지도 보였다.
27그래서 밭주인의 종들은 주인에게 가서 말하였다. "주인어른, 어른께서는 밭에 좋은 씨를 뿌리지 않으셨습니까? 그런데 어디서 가라지가 생겼을까요?"
28주인이 대답하였다. "그것은 원수들이 한 짓이다." 종들이 물었다. "우리가 나가서 그것을 다 뽑아 버릴까요?"
29주인이 말하였다. "아니다. 가라지를 뽑다가 밀도 같이 뽑을까 걱정된다."
30추수할 때까지 둘 다 함께 자라게 두어라. 추수 때가 되면 내가 일꾼들에게 '가라지를 먼저 뽑아 묶어 태워 버려라. 그러고 나서 밀을 거두어 내 곳간에 넣어라.' 라고 이를 것이다."
36그 뒤에 예수께서는 사람들을 떠나 집으로 들어가셨다. 예수의 제자들이 예수께 와서 여쭈었다. "밀밭의 가라지 비유를 자세히 설명해 주십시오."
37예수께서 대답하셨다. "그 비유에서, 좋은 씨를 심는 사람은 사람의 아들이다.
38그리고 밭은 이 세상이요, 좋은 씨는 하늘나라의 백성을 말하며, 가라지는 악한 자의 백성을 말한다.
39가라지를 뿌린 원수는 악마이다. 그리고 추수 때는 세상이 끝나는 날이며, 추수꾼은 천사들을 말한다.
40그러니 추수 때에 가라지를 뽑아 불태워 버리는 것처럼, 세상의 마지막 날에도 그러할 것이다.
41그날에 사람의 아들이 그의 천사들을 보낼 것이다. 그 천사들이 사람을 죄 짓게 하는 모든 것과, 악한 일을 한 자들을 모두 그의 나라에서 뽑아 낼 것이다.
42천사들은 이들을 불구덩이 속으로 던져 버릴 것이다. 불 속에 던져진 이들은 슬피 울며 이를 갈 것이다.
43한편 선한 사람들은 그들의 아버지의 나라에서 해처럼 빛날 것이다. 귀 있는 사람은 들어라."
밀과 가라지 비유로 잘 알려진 이 본문에서 "가라지"는 밀 사이에 뿌려진 잡초를 가리키는 전통적인 한국어 표현이다. 이 식물은 다 자랄 때까지 밀과 비슷해 보일 수 있기에, 이 비유는 성급하고 자신만만한 판단을 경계한다. 예수님께서는 두 씨앗, 두 종류의 사람, 그리고 두 가지 최종 결말을 구분하신다. 악한 자의 아들들은 불태워지고, 나라의 아들들은 빛난다. 리의 체계는 사실상 세 번째 결말을 도입하는 셈인데, 곧 계속해서 불법을 행하는 자들이 실은 나라의 참된 아들들로서 최종적인 영원한 상태에 들어가기 전 일시적인 불을 거친다는 것이다. 만일 지속적인 열매가 결코 그 고백이 거짓이었음을 보여줄 수 없다면, 밀과 가라지 사이의 구분은 그 실제적인 힘을 상당 부분 잃게 된다. 이 비유가 무죄한 완전을 가르치는 것은 아니지만, 두 무리로 끝나는 이 결말은 지속되는 악을 확실히 중생한 신자의 삶으로 취급하는 것에 반하는 무게를 지닌다.
7사랑하는 나의 자녀들이여, 아무에게도 속지 마십시오. 의로운 일을 하는 사람은 그리스도께서 의로우신 것처럼 의롭습니다.
8죄를 짓는 사람은 악마에게 속한 사람입니다. 악마는 처음부터 지금까지 계속하여 죄를 짓고 있기 때문입니다. 하나님의 아드님께서 오신 까닭은 악마의 일을 쳐부수려는 것이었습니다.
9하나님께로부터 난 사람은 아무도 계속하여 죄를 짓지 않습니다. 하나님의 본성이 그 사람 안에 있기 때문입니다. 그는 하나님께로부터 났기 때문에 계속하여 죄를 지을 수 없습니다.
10우리는 누가 하나님의 자녀인지, 누가 악마의 자녀인지 알 수 있습니다. 옳은 일을 하지 않는 사람은 하나님의 자녀가 아닙니다. 그리고 형제를 사랑하지 않는 사람도 하나님의 자녀가 아닙니다.
요한은 그리스도인들이 무죄한 완전에 이른다고 가르치지 않는다. 앞서 그는 자기에게 죄가 없다고 말하는 자는 스스로를 속이는 것이라고 말하며, 그럼에도 죄를 짓는 신자들을 위한 대언자를 제시한다. 여기서 그는 한 삶의 지속적인 방향을 묘사하며, 행실이 영적인 혈통을 드러낸다고 말한다. 의와 사랑은 하나님의 자녀를 나타내는 표지이며, 지속되는 죄와 마귀의 일은 마귀의 자녀를 나타내는 표지이다. 리의 체계는 어떤 사람이 요한이 마귀의 자녀를 식별하는 데 사용하는 바로 그 행실로 특징지어지면서도 확실히 하나님께로부터 났을 수 있는 여지를 남기며, 그 결과는 천년왕국의 징벌이나 상급의 상실로 옮겨진다. 이는 변화된 삶을 참으로 하나님께로부터 났다는 증거로 사용하는 요한의 논법을 약화시킨다.
4한번 진리를 배워서 하늘이 주는 선물을 맛보고, 성령을 나누어 받고,
5하나님의 말씀이 얼마나 좋은 것인지 맛보고, 다가올 세상의 권능을 맛본 사람들이,
6이제 와서 그리스도에게서 떨어져 나가면, 그 사람들에게는 다시 돌이켜 회개할 가망이 없습니다. 그들은 하나님의 아들을 한 번 더 십자가에 못 박아 여러 사람 앞에서 모욕을 당하시게 하고 있습니다.
7땅이 자주 내리는 비를 빨아들여, 그 땅에 농사를 짓는 사람들에게 유용한 농작물을 내주면, 하나님께서 그 땅을 축복하십니다.
8그러나 가시덤불과 엉겅퀴를 자라게 하는 땅은 아무 쓸모가 없어서 저주 받을 위험이 있습니다. 그리하여 마침내는 불태워지고 말 것입니다.
여기서 묘사되는 사람들은 빛을 받았고 성령에 참여했으며, 그 후에 타락할 수 있다. 리는 이 불사름을 영원히 안전한 신자를 위한 징계적인 손실로 취급하지만, 본문 자체는 타락과 저주에 가까움을 말하고 있다.
26우리가 가르침을 받아서 진리를 깨닫고도 계속하여 죄를 짓는다면, 이제는 우리의 죄를 용서받기 위해 드릴 제물이 남아 있지 않습니다.
27이제 우리에게 남은 것이라고는 심판과 하나님을 거스르는 자들을 삼켜 버릴 맹렬한 불을 기다리는 끔찍한 일뿐입니다.
28모세의 율법을 거부한 사람도 두세 증인만 있으면 사정없이 사형에 처했습니다.
29그러니 하나님의 아들을 짓밟고 자기를 거룩하게 해 준 계약의 피를 더럽히고 은혜의 성령을 모욕한 사람은 얼마나 더 무서운 벌을 받겠습니까?
30우리는 이렇게 말씀하신 분을 알고 있습니다. "원수 갚는 일은 내가 할 일이니 내가 갚아 주겠다." 그리고 그분은 이렇게도 말씀하셨습니다. "주께서 당신의 백성을 심판하실 것이다."
31죄인이 살아 계신 하나님의 손에 떨어지는 것은 끔찍하고 무서운 일입니다.
32여러분이 처음 진리의 빛을 받고 나서, 많은 고난의 도전을 받으면서도 끄떡없이 견디어 낸 그 시절을 생각해 보십시오.
33여러분은 때로 여러 사람 앞에서 모욕과 학대를 당했습니다. 또 어떤 때는 그런 일을 당하는 사람들의 친구가 된 적도 있었습니다.
34여러분은 감옥에 갇힌 사람들의 고통을 함께 나누었을 뿐 아니라, 재산을 빼앗기게 되었을 때 그 일을 기쁜 마음으로 받아들였습니다. 여러분에게 더 좋고 더 오래 가는 재산이 있다는 사실을 알았기 때문입니다.
35그러니 여러분의 확신을 버리지 마십시오. 그 확신에는 큰 상이 따를 것입니다.
36여러분이 하나님의 뜻을 실천하고 하나님께서 약속하신 것을 받으려면 참고 견뎌야 합니다.
37조금만 있으면 "오시기로 되어 있는 그분이 오실 것이다. 그분은 늑장을 부리지 않으실 것이다.
38나의 의인은 믿음으로 살 것이다. 만일 그가 뒤로 물러서면 나는 그를 달가워하지 않을 것이다."
39우리는 뒤로 물러나 멸망당할 사람들이 아니라, 믿어서 구원을 얻을 사람들입니다.
리는 여기서 "형벌"과 "상"이라는 단어를 사용하여 영원한 구원의 상실 없는 천년왕국의 징계를 뒷받침한다. 그러나 39절은 뒤로 물러가 멸망에 이르는 것과 영혼을 구원하는 믿음을 대조시키므로, 이 본문만으로 그러한 구분을 상정하기는 어렵다.
45그러나 일을 맡긴 그 종이 '주인님이 그리 쉬이 돌아오시지는 않겠지.' 라고 생각하여, 다른 남녀 종들을 때리고, 먹고 마시고 술에 취해 날을 보내기 시작한다고 생각해 보자.
46주인은 그 악한 종이 생각지도 않은 날, 짐작도 하지 못한 시간에 돌아와서, 그 종을 아주 심하게 때리고, 신실하지 못한 다른 종들과 함께 내쫓을 것이다.
이 경고는 특히 종교적 지도자가 자신의 돌봄을 받는 사람들에게 해를 끼칠 때 각별히 적절하다. 리의 체계는 그러한 종을 영원히 구원받았으나 일시적으로 벌을 받는 자로 분류할 수 있다. 그러나 본문은 예수님께서 학대하는 종에게 "신실하지 아니한 자"와 같은 몫을 정하신다고 말한다. 이 본문은 이 심판이 천년왕국 이후에 끝난다거나 그 종이 나중에 회복된다고 말하지 않는다.
20그렇습니다. 그러나 그 가지들이 잘려 나간 것은, 그들이 믿지 않았기 때문입니다. 그리고 여러분이 접붙인 그 자리에 계속 남아 있는 것은, 여러분이 믿기 때문입니다. 그러니 교만하지 말고 두려운 마음을 가지십시오.
21하나님께서 참올리브나무 가지들을 아끼지 않으셨으니, 여러분도 아끼지 않으실 것입니다.
22그러므로 하나님께서는 자비로우시기도 하지만 준엄하시기도 하다는 것을 알아 두십시오. 그분은 당신을 따르다가 그만두는 사람들에게는 엄하시지만, 여러분에게는 자비로우십니다. 그러나 여러분이 그분의 자비로우심 안에 머물 때에만 그런 것이지, 그렇지 않을 때에는 여러분도 잘려 나갈 것입니다.
바울은 현재 믿음으로 서 있는 사람들에게 말을 건네며, 하나님의 인자하심에 계속 머무는 것을 조건으로 삼는다. 그들 또한 찍힐 수 있다는 경고는, 이후의 불신이나 행실이 구원에 영향을 미칠 수 없다는 주장과 잘 어우러지지 않는다.
21전에 여러분은 악한 행실 때문에 하나님께로부터 멀어져 있었습니다. 그리고 마음으로 하나님과 원수가 되어 있었습니다.
22그러나 이제는 하나님께서 그리스도의 몸을 죽이심으로써 여러분을 당신과 화해시키셨습니다. 그것은, 여러분을 흠 없고 나무랄 데 없는 거룩한 백성으로 당신 앞에 서게 하시려는 것입니다.
23물론 여러분이 흔들림 없는 믿음의 터 위에 굳게 서서, 이미 들은 기쁜 소식의 희망을 저버리지 않아야 그렇게 될 것입니다. 이 기쁜 소식은 하늘 아래 있는 모든 피조물에게 전해졌으며, 나 바울은 그 기쁜 소식을 전하는 일꾼이 되었습니다.
화목케 됨과 하나님 앞에 마지막으로 세워지는 것 뒤에는 분명한 조건이 뒤따른다. 곧 믿음 안에 거하는 것이다. 리의 체계는 이러한 종류의 조건을 구원의 영역에서 상급의 영역으로 옮기는 경향이 있다.
1나는 참 포도나무요, 내 아버지는 포도나무를 가꾸시는 분이다.
2아버지께서는 내게 붙어 있으면서 열매를 맺지 않는 가지들을 모두 잘라 버리신다. 그러나 열매를 맺는 가지들은 더 많은 열매를 맺게 하려고 가지치기를 하신다.
3너희는 내가 너희에게 가르친 것들을 들어서 이미 깨끗하게 되었다.
4언제나 내 안에 머물러 있어라. 나도 너희 안에 머물러 있겠다. 어떤 가지도 혼자서는 열매를 맺을 수 없다. 반드시 나무에 붙어 있어야 한다. 마찬가지로 너희도 내 안에 머무르지 않으면 열매를 맺을 수 없다.
5나는 포도나무요 너희는 가지다. 사람이 내 안에 머물러 있고 내가 그 사람 안에 머물러 있으면, 그는 많은 열매를 맺을 것이다. 너희가 내게서 떨어져 나가서는 아무것도 할 수 없다.
6누구든지 내 안에 머물러 있지 않으면, 그는 버려진 가지와 같아서 말라 버리고 만다. 그러면 사람들이 모아다가 불에 던져 태워 버린다.
7너희가 내 안에 머무르고 내 말이 너희 안에 있으면, 너희가 바라는 것은 무엇이든지 구하여라. 그대로 다 이루어질 것이다.
예수님께서는 제거되는 가지들을 자신 안에 있던 가지들로 묘사하시며 제자들에게 거하라고 말씀하신다. 리는 이 불을 일시적인 징계 안에 둘 수 있지만, 본문 자체는 어떠한 천년왕국의 한계도 명시하지 않는다.
20그러므로 우리 주 구세주 예수 그리스도를 알게 되어 세상의 부패에서 빠져 나왔던 사람들이 다시 그 부패에 말려들어 정복을 당하게 되면, 그들은 결국 처음보다 더 나쁜 처지에 놓이게 됩니다.
21그들이 의롭게 되는 길을 배워 알고도 자기들에게 전해진 거룩한 계명에 등을 돌리는 것보다, 차라리 그 길을 아예 몰랐던 것이 더 나을 것입니다.
22다음과 같은 속담들이 이런 사람들에게 꼭 들어맞습니다. "개는 자기가 토해 놓은 것을 다시 먹는다." "돼지는 씻어 놓아도 다시 흙탕에 뒹군다."
여기서 묘사되는 사람들은 그리스도를 앎으로 세상의 더러움을 피했다가 다시 되돌아갔다. 그들의 최종 상태는 이전보다 더 나쁘며, 이는 일시적인 상급의 상실보다 훨씬 더 심각하게 들린다.
19우리의 이기적인 본성이 저지르는 짓들은 분명합니다. 성적 부도덕, 더러움, 방탕,
20우상 숭배, 마술, 미움, 다툼, 질투, 성냄, 이기적인 야망, 분열, 분파,
21시기, 술 취함, 흥청거리며 먹고 마시는 연회, 또 이와 비슷한 것들입니다. 전에도 여러분에게 경고한 것처럼 지금 다시 경고합니다. 이런 짓을 일삼는 사람들은 하나님의 나라를 유산으로 물려받지 못할 것입니다.
리는 나라를 유업으로 받지 못하는 것을 영원한 구원은 여전히 확정된 채로 천년왕국의 상급으로부터의 배제로 해석한다. 그러나 이 구절 자체는 그러한 구분을 진술하지 않으며, 바울은 이를 갈라디아의 교회들에 대한 경고로 준다.
이 가르침이 실제로 중요한 이유
이 체계는 확신과 두려움을 동시에 제공한다. 회원들은 결코 영생을 잃지 않을 것이라는 말을 들으면서도, 동시에 사역을 따르지 못하거나 성숙하지 못하거나 이기지 못하면 천 년 동안의 배제와 징벌을 초래할 수 있다는 경고를 받을 수 있다.
이것이 영적 학대에 해당하는지는 별개의 문제다. 그러나 이는 사역을 떠나거나 그에 저항하는 것이 왜 교회 생활에 관한 일상적인 의견 차이보다 훨씬 더 심각하게 느껴질 수 있었는지를 설명해 준다.
리가 어떻게 자신의 신학에 갇히게 되었을 수 있는가
어떤 편지나 설교나 증언도 위트니스 리가 "내 구원은 안전하니 나는 악을 행할 자유가 있다"고 생각했음을 입증하지 못한다. 그러한 사적인 동기는 우리가 알 수 없다. 리는 또한 신실하지 못한 신자들이 심각한 천년왕국 징벌에 직면할 수 있다고 가르쳤으므로, 그의 체계가 죄에 대한 모든 결과를 제거한 것은 아니었다.
그럼에도 그의 신학은 도덕적 합리화를 더 쉽게 만들었을 수 있다. 리는 신자가 행했거나 행하고 있거나 앞으로 행할 그 무엇도 영원한 구원에 영향을 미칠 수 없다고 가르쳤다. 그러므로 심각한 잘못은 최종적인 위험이라는 범주에서 벗어나 일시적인 징계나 상급 상실이라는 범주로 옮겨질 수 있었다. 영향력 있는 지도자에게 있어 이러한 구분은, 그렇지 않았다면 즉각적인 회개나 공개적인 고백, 혹은 지도직에서의 물러남을 요구했을 성경적 경고들의 힘을 완화시킬 수 있었을 것이다.
신학과 권위가 함께 작용했을 때 그 효과는 더욱 강했을 수 있다. 리는 자신의 사역을 워치만 니의 사역을 잇는 연속으로, 그리고 하나님의 현재 회복에 있어 중심적인 것으로 제시했다. 만일 그가 자신의 역할과 사역이 하나님으로부터 특별히 맡겨진 것이라 믿었다면, 자신의 결정에 대한 비판은 동료 신자들의 도움이 아니라 사역에 대한 손상으로 해석될 수 있었을 것이다. 하나님의 움직임을 보호하기 위해 고안된 체계는 그렇게 하여 지도자를 교정으로부터 보호할 수 있었을 것이다.
그러한 제한된 의미에서, 리는 자기 자신의 체계에 갇히게 되었을 수 있다. 그에게 은혜를 확신시키고 그의 사역을 옹호했던 그 틀이, 동시에 경고를 들을 수 있는 그의 능력을 무디게 만들었을 수도 있다. 이는 그 패턴에 대한 하나의 가능한 설명일 뿐, 그의 양심 안을 들여다보았다는 주장은 아니다.
같은 신학이 어떻게 그의 아들들을 보호할 수 있었는가
티모시 리(Timothy Lee)와 필립 리(Philip Lee)와 관련된 논란들이야말로 이 가능성이 가장 우려스럽게 드러나는 지점이다. 내부자들에 따르면, 두 아들 모두에 관한 우려가 제기되는 동안에도 위트니스 리는 계속해서 그들을 지지하고 고용하고 보호했다고 한다. 영원한 안전 교리가 그러한 결정의 원인이었던 것은 아닐 수도 있다. 가족에 대한 충성, 평판, 부정(denial), 추문에 대한 두려움 모두가 어느 정도 작용했을 수 있다. 그러나 리를 교정하기 어렵게 만든 지도 구조와 결합된 보장된 구원 교리는, 그가 다른 사람이었다면 훨씬 더 엄중하게 판단했을 행실을 변명하기 더 쉽게 만들었을 수 있다.
같은 논리는 위트니스 리뿐 아니라 그의 아들들 자신에게도 적용될 것이다. 만일 필립과 티모시가 한때 중생했었다면, 지속적인 성적 부도덕, 술 취함, 착취, 혹은 금전적 부정에 관한 보고들조차도 그들이 거짓 신자였음을 보여주거나 그들의 영원한 구원을 위태롭게 할 수 없었다. 리의 체계 안에서 그들의 궁극적인 신분은 이미 결정되어 있었다. 남은 결과는 교회의 징계, 상급의 상실, 그리고 천년왕국 동안의 있을 수 있는 징벌뿐이었다.
그의 구원 체계는 그에게, 중대하고 회개하지 않는 잘못으로 고발된 사람들이 여전히 진정하고 영원히 안전한 그리스도인으로 남을 수 있는 범주를 제공했다. 개혁주의를 비롯한 많은 다른 복음주의 전통들은 그러한 고착된 패턴을 그 사람이 결코 거듭나지 않았다는 증거로 읽을 것이다. 리는 필립이나 티모시에 대해 그러한 결론에 이를 필요가 전혀 없었다.
이는, 비록 신학이 그것을 야기한 것은 아니라 할지라도, 그가 결단력 있게 행동하지 못한 것을 그의 신학과 일관되게 만든다. 갈라디아서 5장과 요한일서 3장은 악을 지속적으로 행하는 것을 하나님 나라로부터의 배제 및 마귀의 자녀가 되는 것과 연결시킨다. 리의 틀은 그의 아들들을 구원받은 신자로 보존하면서 그러한 경고들을 미래의 상급 상실로 옮길 수 있었다. 이는 그들을 형제라 부르는 것과 그들의 행실에 관해 보고된 패턴을 인정하는 것 사이의 충돌을 줄여주었다.