1987년: 이미 커지고 있던 우려
1987년 말, 오랫동안 사역해 온 여러 사역자들이 회복의 진행 방향에 불안을 느끼고 있었습니다. 존 잉걸스는 훗날, 교회들이 지방교회의 자치와 그리스도의 머리 되심에 관하여 자신들이 가르쳐 온 바에서 멀어지고 있었다고 기록했습니다. 그는 Living Stream Ministry와 필립 리의 영향력이 커지고 있음을 지적했습니다.
LSM과 뜻을 같이하는 자료들 역시, 위트니스 리가 교회들을 통제하는 위계 구조를 만들었다는 비난이 담긴 편지들을 받았다는 사실을 인정합니다. 리는 이러한 묘사를 거부했습니다.
1988년 초: 필립이 핵심 쟁점이 되다
잉걸스에 따르면, 선임 사역자들은 위트니스 리와 사적으로 대면하기 시작했습니다. 1988년 4월 1일, 추순민은 긴 목록의 우려 사항을 리에게 직접 제기했습니다. 잉걸스는 리가 대체로 아무 응답 없이 듣기만 했으나, 필립에 관한 이야기가 나올 때만은 예외였다고 말합니다.
필립은 교회들에 대한 어떠한 직분도 갖고 있지 않았습니다(그는 장로도 사도도 아닌, Living Stream Ministry의 관리자였습니다). 그럼에도 비판자들은 그가 교회의 일들을 조종하고 있다고 믿었습니다. 질문은 단순해졌습니다. 위트니스 리의 아들이 어째서 이 정도의 권위를 가지고 있는가 하는 것이었습니다.
1988년 7월 10일: 애너하임 장로들이 위트니스 리를 만나다
존 잉걸스와 다른 두 명의 애너하임 장로는 자신들의 우려 사항을 전달하기 위해 위트니스 리의 자택에서 그를 만났습니다. LSM을 옹호하는 이들도 이 회동이 있었음을 인정합니다. 그들의 기록에 따르면, 장로들은 주요 사역자들과 장로들을 모아 성경적으로 문제를 검토할 것을 제안했고, 리는 처음에는 이에 동의했습니다.
잉걸스는 사적으로 문제를 해결하려 시도하기 전에는 이를 공개하지 않았습니다. 그 이후에 무슨 일이 있었는지에 대해서는 양측의 의견이 갈립니다. LSM 측 저자들은 장로들이 제안된 회동을 성사시키지 못한 채 은밀히 리에게 반대하기 시작했다고 말하는 반면, 잉걸스는 거듭된 해결 시도가 아무런 결실도 맺지 못했다고 기술합니다.
1988년 8월부터 10월까지: 갈등이 공개화되다
8월 28일, 잉걸스와 알 녹, 갓프레드 오투테예는 애너하임 교회와 특별 모임을 가졌습니다. 그들의 핵심 요지는, 지방교회의 머리는 Living Stream Ministry나 외부의 사역 사무실이 아니라 그리스도라는 것이었습니다.
9월에 있었던 장로들과의 모임들은 이 갈등을 애너하임 너머로 확산시켰고, 10월 9일 애너하임 모임은 공공연히 논쟁적인 양상을 띠게 되었습니다. 그 무렵에는 쟁점이 필립의 문제를 넘어서 있었습니다. 사람들은 교회의 하나 됨을 지키기 위해 위트니스 리의 사역에 대한 충성이 반드시 필요한가를 두고 갈라서고 있었습니다.
필립 리가 치리를 받다
필립은 1988년 LSM에서 해임되었고, 심각한 비행 보고들로 인해 11월 6일 애너하임 장로들로부터 공개적으로 치리를 받았습니다. 당시 「Los Angeles Times ↗」의 보도는 현직 및 전직 교인들과의 인터뷰를 통해 이 치리 사실을 확인했으며, 그 가운데는 이를 공지된 사실이라고 말한 애너하임의 한 장로도 포함되어 있었습니다.
잉걸스의 연대기와 유럽 장로들의 9월 편지, 그리고 1993년 애너하임 편지는 모두 치리를 둘러싼 위기가 실제로 있었음을 확인해 줍니다. 관련된 여성들은 공개적인 증언을 남기지 않았으므로, 여기 실린 세부 사항은 그러한 보고를 받았다고 밝힌 지도자들의 진술에 근거한 것입니다.
1989년 3월: 투표와 잉걸스의 사임
3월 5일, 애너하임 법인 선거에서 미노루 첸이 195표 대 69표로 크리스 류를 이겼습니다. 잉걸스의 기록과 LSM 자체의 기록이 동일한 수치를 제시하는데, 이는 이 역사에서 드문 일치입니다. 2주 후, 잉걸스와 또 다른 반대 성향의 장로 한 명이 사임했습니다.
LSM을 옹호하는 이들이 잉걸스가 해임된 것이 아니라고 말하는 것은 맞습니다. 그는 다수가 원하는 방향으로 회중을 더 이상 이끌 수 없다고 말했습니다. 이 단서는 중요하지만, 그렇다고 더 어려운 질문이 해소되는 것은 아닙니다. 즉, 하나의 사역에 관한 수년간의 가르침이 그 다수를 어떻게 형성해 왔는가 하는 질문입니다.
1989년 3월 28일: 리가 후임 장로들을 임명하다
존 잉걸스와 알 녹은 1989년 3월 19일 애너하임 장로직을 사임했습니다. 그로부터 9일 뒤, 위트니스 리는 교회에 편지를 써서 유진 그루러와 프랜시스 볼을 후임 장로로 임명했습니다. 그 편지에서 그는 이렇게 썼습니다. “나는 그 두 형제가 주님을 따르는 길이 이런 결과에 이르게 된 것에 대해 매우 유감스럽게 생각합니다.” 필립 린과 미노루 첸은 4월 2일 이 편지를 공개적으로 낭독하고 두 형제를 “오늘부로” 장로로 소개하기로 되어 있었습니다. 잉걸스는 훗날 이렇게 썼습니다. “이렇게 하여 우리의 장로직은 교체되고, 개편되고, 그 수가 크게 늘어났습니다.”
몇 달 앞선 1988년 9월 28일의 장로 모임에서, 리는 “애너하임 교회는 자신의 아기이며, 그것이 고통받는 것을 보고 싶지 않다”고 말한 바 있었습니다. 잉걸스의 연대기는 갈등이 공개화되기 전 여러 달에 걸쳐 리와의 사적인 만남이 있었음을 보여줍니다. 리의 편지는 그러한 단계들을 언급하지 않으며, 사임에서 곧바로 지방교회 바깥에서 후임자를 임명하는 데로 넘어갑니다.
베드로는 장로들에게 그들에게 맡겨진 양 무리 위에 군림하지 말라고 말합니다(베드로전서 5:3). 바울은 사도들이 교회의 “믿음을 주관하는” 자들이 아니라 그 기쁨을 위해 함께 일하는 동역자라고 말합니다(고린도후서 1:24). 바울이 안디옥에서 베드로를 대면했을 때, 그는 베드로가 “책망 받을 일이 있었기” 때문에 얼굴을 마주하여 그렇게 했습니다(갈라디아서 2:11). 애너하임의 반대 성향 장로들은 리가 그들의 후임자를 지명했을 때 이미 그 자리를 떠난 뒤였습니다.
3그리고 여러분에게 맡겨진 사람들 위에 서서 마음대로 휘두르려 하지 말고, 양 떼에게 좋은 모범을 보이십시오.
베드로가 장로들에게 준 명령은 지배가 아니라 본이 되는 것입니다. 지도적인 사역자가 멀리서 지방교회의 장로를 지명하는 편지를 보내는 것은, 양 무리가 멀리서 목양받는 결과를 낳습니다.
24여러분이 이미 믿음 안에 굳게 서 있으니, 우리는 여러분에게 믿음을 어떻게 실천하라고 일일이 말하려 하지 않습니다. 우리는 다만 여러분이 기쁨을 누리게 하려고, 여러분과 같이 일하는 사람들일 뿐입니다.
바울은 고린도 교인들의 믿음에 대한 지배권을 거부합니다. 리의 편지는 자신은 부재한 채로 애너하임에 장로들을 추천하는데, 이는 회복이 거부한다고 주장해 온 지역을 초월하는 권위를 행사하는 것입니다.
11베드로가 안디옥에 왔을 때 분명히 옳지 못한 일을 하기에, 내가 그를 마주 보고 나무랐습니다.
바울은 베드로의 처신이 잘못되었을 때 지도적인 사도를 공개적으로 대면했습니다. 잉걸스와 녹은 여러 달 동안 사적으로 우려를 제기한 뒤 사임했습니다. 이에 대한 리의 응답은 자신의 사역에 뜻을 같이하는 장로들을 세우는 것이었습니다.
1989년부터 1990년까지: 격리
1989년 겨울 훈련 이후, 위트니스 리는 여러 반대 성향 지도자들을 격리할 것을 권고하면서, 분열을 일으킨다고 여겨지는 사람들을 피하는 것을 정당화하기 위해 로마서 16:17과 디도서 3:10과 같은 구절을 인용했습니다. LSM 측 자료들은 이 조치를 인정하고 옹호합니다.
예수님은 갈등을 다루는 다른 순서를 주셨습니다. 먼저 형제에게 사적으로 가고, 그다음 증인들과 함께 가고, 그런 다음 교회에 말하라는 것입니다(마태복음 18:15-17). 바울은 디모데에게, 죄를 계속하는 장로들은 “모든 사람 앞에서” 꾸짖어야 한다고 말했습니다(디모데전서 5:20). 잉걸스의 기록은 애너하임 갈등이 공개화되기 전, 1987년 말까지 거슬러 올라가는 리와의 사적인 만남들을 묘사합니다.
리의 메시지들은 훗날 「현재 반역의 발효 ↗」라는 제목으로 출간되었으며, 이 책은 반대자들을 마귀가 부추긴 반역이라고 부릅니다. 비판자들은 이 순서가 심히 우려스럽다고 봅니다. 수십 년간 리 곁에서 섬겨 온 사람들이 그의 아들의 행실과 권위를 포함한 우려를 제기했지만, 리의 서술 속에서 그들은 반역자가 되었습니다. 반면 잉걸스의 연대기에 따르면, 그들은 여러 달 동안 마태복음 18장의 첫 단계들을 시도했을 뿐입니다.
어떤 독자들은 이것이 성령을 모독한 것이 아니냐고 묻습니다. 예수님은 자신이 귀신을 쫓아내는 것을 보고도 바알세불의 힘으로 그렇게 한다고 말한 율법 선생들에게 이 경고를 주셨습니다. “율법 선생들이 ‘예수 안에 귀신이 살고 있다.’고 말하기 때문이었다”(마가복음 3:22-30). 만일 성령께서 장로들을 움직여 죄를 직면하게 하셨다면, 리는 성령의 책망을 마귀에게 돌린 것이며, 이는 예수님이 경고하신 바로 그 일입니다. 그러나 이 비교에는 한계가 있습니다. 율법 선생들은 모두가 보는 앞에서 일어난 기적을 부정했지만, 장로들의 우려는 논란의 여지가 있는 판단이었습니다. 또 교회를 박해했던 바울도 “믿지 않을 때에 모르고 한 일”이었기에 자비를 입었습니다(디모데전서 1:13). 리가 용서받지 못할 죄를 지었는지는 하나님께서 판단하실 일입니다. 기록이 보여 주는 것은, 장로들을 마귀의 도구라고 부름으로써 리가 마태복음 18장과 디모데전서 5장이 요구하는 시정에서 벗어났다는 점입니다.
15어떤 형제나 자매가 네게 잘못한 일이 있거든, 그 사람과 단 둘이 있을 때에 그 사람이 무엇을 잘못했는지 조용히 가르쳐 주어라.
16그러나 그 사람이 네 말을 받아들이지 않으면, 한두 사람을 데리고 가거라. 그래서 두세 사람이 그 형제나 자매가 하는 말을 듣고 그 말의 증인이 되게 하여라.
17그래도 그 사람이 그들의 말을 들으려 하지 않으면 교회에 알려라. 만일 그 사람이 교회의 말도 듣지 않으면 그 형제나 자매를 하나님을 믿지 않는 사람이나 세무원처럼 여겨라.
주님의 절차는 사적인 시정에서 시작하여 회중을 향해 나아갑니다. 비판자들은, 교회가 그들의 우려의 실질적 내용을 검토하기도 전에 리가 그들을 분열을 일으키는 자로 낙인찍은 반면, 잉걸스는 앞선 단계들을 따랐다고 주장합니다.
20죄를 짓는 사람들은 모든 사람 앞에서 꾸짖어서, 다른 사람들도 두려운 마음을 가지게 하여라.
바울은 고발에 대한 증인 요건과, 장로의 죄가 확정되었을 때의 공개적인 책망을 함께 짝지어 말합니다. 애너하임의 위기는 과연 검토되어야 할 옳은 장로가 누구인지, 그리고 반대 의견 자체가 죄로 간주될 수 있는지에 달려 있었습니다.
22예루살렘에서 온 율법 선생들이 이렇게 말하였다. “저 사람안에 바알세불이 살고 있다. 그는 귀신 두목의 힘을 빌려 다른 귀신들을 쫓아내고 있다.”
28내가 진정으로 말한다. 하나님을 모독하는 말을 비롯하여 사람들이 짓는 모든 죄는 용서 받을 수 있다.
29그러나 누구든지 성령을 모독하는 말을 하는 사람은 결코 용서 받지 못할 것이다. 그는 영원히 용서 받지 못할 죄를 짓는 것이다.”
30예수께서 이렇게 말씀하신 것은, 율법 선생들이 “예수 안에 귀신이 살고 있다.” 고 말하기 때문이었다.
예수님은 자신의 기적을 부정할 수 없어 그것을 사탄에게 돌린 율법 선생들에게 이 말씀을 하셨습니다. 비판자들은 리가 장로들의 시정을 마귀가 부추긴 반역이라고 부른 데서 같은 모습을 봅니다. 이 구절은 하나님의 일을 마귀의 일이라고 부르는 것을 예수님이 얼마나 심각하게 여기셨는지 보여 주지만, 독자들에게 리의 영원한 운명을 선언할 권리를 주지는 않습니다.
리 이후: 2006년에도 동일했던 대응
흔히 나오는 반론은, 애너하임 갈등이 위트니스 리 시대에 속한 일이며 1997년 그의 사망 이후 회복이 달라졌다는 것입니다. 그러나 사역자들 자신의 문서는 9년 뒤에도 반대 의견에 대해 동일한 대응이 있었음을 보여줍니다. 2006년 10월 7일, 캐나다 휘슬러에서 열린 장로 훈련에서, 혼합 사역자들은 오대호 지역에서 오랫동안 사역해 온 타이터스 추에 관하여 「타이터스 추에 관하여 주의 회복 안의 모든 성도와 모든 교회에게 보내는 경고」를 발표했습니다. 그 성명서 자체는 그를 “리 형제의 사역을 통해 세워진” 사람이라고 표현하고 있습니다.
이 경고문은 성도들에게 “타이터스 추 형제와 그의 분열적인 견해 및 반대되는 말을 퍼뜨리는 이들을 주목하고 그들에게서 떠나라”고, 그리고 “이 형제들이 인쇄물과 인터넷을 통해 출판하고 퍼뜨리는 자료를 읽지 말라”고 요청합니다. 그 첫 번째 혐의는 부도덕이나 그리스도 부인이 아닙니다. 바로 “시대의 이상과 사역, 그리고 시대의 사역자의 유일성에 관한 워치만 니 형제와 위트니스 리 형제의 가르침에 도전하고 이를 거부한 것”입니다. 그 밖의 혐의로는 Living Stream Ministry를 본부라고 부르고, 그 출판물이 일부 교회에서 성경을 대체해 왔다고 말한 것 등이 포함됩니다.
사역자들의 변론서인 「성경과 실천에서의 격리」는 리가 1990년 「현재 반역의 발효 ↗」에서 시행한 격리를 그 선례로 인용합니다. 이 분쟁에 대한 그들의 서술인 「그런 자들에게서 떠나라」는 하나의 출판물에만 국한되어야 한다는 원칙을 중심으로 삼습니다. 격리를 거부한 형제들은, 추가 성경이 아니라 하나의 출판물과 시대의 사역자를 기준으로 평가받고 있으며, 피고발인은 결코 진술할 기회를 얻지 못했다고 반박했습니다. 2009년에 사역자들은 브라질에서의 사역이 마찬가지로 니와 리의 출판물을 밀어냈다고 하여 둥위란에게서도 “떠나라”는 비슷한 촉구를 발표했습니다.
이러한 사실이 타이터스 추 측을 결백한 당사자로 만들어 주는 것은 아닙니다. 사역자들 편에 섰던 콜럼버스의 형제들은, 교회의 수탁자들이 성도들 모르게 14만 1천 달러가 넘는 헌금을 추의 사역에 보냈고 순종을 요구했다고 비난했으며, 토론토의 분쟁은 2007년 소송으로까지 이어졌습니다. 요지는 더 좁습니다. 리의 사망 이후에도, 사역의 권위에 대한 반대 의견은 여전히 반대자를 낙인찍고, 접촉을 끊고, 교인들에게 그의 글을 읽지 말라고 함으로써 대응되었으며, 리 자신의 격리 조치가 그 선례로 인용되었다는 것입니다.
이 사건의 순서가 보여주는 것
이 연대기는 단순한 소문 이상의 것을 확증해 줍니다. 선임 사역자들이 사적으로 우려를 제기했고, 위트니스 리에게 직접 문제가 제기되었으며, 필립은 LSM에서 해임되고 애너하임 장로들로부터 치리를 받았고, 갈등은 공개화되었으며, 리를 비판한 이들은 이후 격리되었습니다. 건강한 교회라면, 지도자의 아들과 관련된 보고는 그 아들과 그의 아버지, 그리고 그들의 측근들로부터 독립된 조사로 이어져야 합니다.
초점은 결국 필립의 행실에서, 그 사역에 이의를 제기한 사람들의 충성심 문제로 옮겨 갔습니다. 이 사건은 리 자신의 가족이 문제가 되었을 때 권위에 관한 그의 가르침이 실제로 어떻게 작동했는지를 보여줍니다.