위트니스 리는 교단을 정죄하면서 자신의 교단을 세웠다

위트니스 리는 교단주의 기독교를 타락하고 분열을 일으키며 바벨론과 연결된 것으로 정죄했다. 그러나 그가 세운 "회복"에는 사람들이 보통 교단이라고 부르는 것이 지닌 특징들이 있다. 독자적인 신학, 전 세계적인 회중 네트워크, 중앙 출판 기관, 훈련 체계, 내부 권위, 그리고 "주님의 회복" 안에 있는 이들과 그 밖의 그리스도인들 사이의 경계가 그것이다.

이 차이는 대체로 명칭의 문제로 귀결된다. 그 교회들은 통상적인 교단 명칭을 사용하지 않는다. 그들은 각 회중을 그 도시의 "교회"라고 부르며, 이 표현을 조직상의 이름이 아니라 성경적 회복으로 제시한다. 그러나 명칭을 거부한다고 해서 한 운동이 교단으로 기능하는 것을 막지는 못한다.

다른 교회들에 대한 리의 판단

리는 단지 특정한 악습을 비판하거나 기독교 교단들이 분열을 초래해 왔다고 인정하는 데 그치지 않았다. 그는 교단 체제 자체를 사탄적이며 하나님의 심판 아래 있는 것으로 그렸다. 같은 본문에서 그는 교단주의 기독교를 바벨과 바벨론에 비유하며, "주님의 회복"을 그로부터 불려 나온 자들로 제시했다.

다른 곳에서 그의 언어는 훨씬 더 포괄적이었다. "지방 교회"의 한 공식 변론 자료는, 기독교와 기독교권, 가톨릭, 그리고 모든 교단이 타락했다는 그의 선언을 그대로 인용한다. 그 변론 자료는 요한계시록의 주변 문맥을 제시하며 리가 개개인의 그리스도인이 아니라 부패한 체제를 정죄한 것이라고 주장한다. 그 구분은 중요하지만, 그렇다고 그의 말이 덜 포괄적인 것이 되지는 않는다. 리는 여전히 모든 교단주의 기독교를 타락해야 할 체제와 동일시한다.

하나의 사역과 하나의 목소리를 지닌 전 세계적 운동

교단이란 단지 간판에 적힌 이름 이상의 것이다. 그것은 공유된 교리와 정체성, 그리고 어떤 가르침이 받아들여질 만한지를 결정하는 수단을 중심으로 조직된 종교 단체다. 이 통상적인 정의에 비추어 볼 때, "회복"은 교단으로 기능한다. 그것은 워치만 니(Watchman Nee)와 위트니스 리와 연결된 식별 가능한 교리 체계, 출판 기관, 조율된 훈련, 그리고 하나의 사역의 흐름을 받아들이도록 독려되는 회중들을 지니고 있다.

Living Stream Ministry 자신의 성명은 하나의 출판이 "주님의 회복 안에 있는 독특한 사역"을 지켜 준다고 말한다. 그것은 Living Stream Ministry와 Taiwan Gospel Book Room을 하나의 출판과 계속되는 사역이 모든 교회에 전달되는 실질적인 수단으로 묘사한다. 리는 "회복"의 소리가 "하나여야 한다"고 말했고(주의 회복에서의 출판 사역 ↗), 사역자들이 하나의 출판에 국한되어야 한다고 촉구했다.

이는 부수적인 행정상의 세부사항이 아니다. 이는 누가 교회들에 승인된 가르침을 공급하는지, 그리고 다른 출판물이 합당한 "맛"이나 빛이나 권위를 지녔는지를 누가 결정하는지를 정한다. 바로 이것이 별개의 종교 운동이 자신의 교리적 정체성을 유지하는 방식이다.

구원받은 개인, 거부된 교회

리는 로마 가톨릭을 포함해 모든 교단 안에 참되고 구원받은 그리스도인들이 존재한다고 실제로 말했다. 이 점은 인정되어야 한다. 그러나 이는 그들의 회중을 그리스도의 교회의 합당한 표현으로 인정하는 것과 같지 않다. 개인은 형제나 자매로 불릴 수 있는 반면, 그가 예배하는 교회는 타락한 바벨론, 사탄적 체제, 또는 하나님의 심판 아래 있는 조직으로 묘사된다.

이는 조건부적인 형태의 수용이다. "회복" 밖에 있는 그리스도인들은 잠재적인 형제자매로 환영받을 수 있지만, 그들의 교회와 교사와 교리적 신념은 그들이 벗어나야 할 체제의 일부로 취급된다. 그런 다음 "회복"은 그 반대편, 즉 올바른 교회 생활이자 하나님이 회복하신 길로 자리매김한다.

교단의 경계를 넘어선 많은 그리스도인들이 서로 깊이 의견을 달리하면서도, 여전히 다른 회중들을 참된 교회로 인정하고 가능한 곳에서 교제를 추구한다. 리의 틀은 그럴 여지를 훨씬 적게 남긴다. 그것은 개별 믿는 이들의 구원은 인정하지만, 대다수의 믿는 이들이 그 믿음을 살아 내는 교회들의 정당성은 부인한다.

형제들이 리에게 동의하지 않았을 때 무슨 일이 일어났는가?

결정적인 시험은 리가 멀리 떨어진 그리스도인들에 대해 관대하게 말할 수 있었는가가 아니다. 진짜 시험은 그리스도인들이 그 자신의 사역에 이의를 제기했을 때 무슨 일이 일어났는가이다. "회복" 안의 반대자들에 관한 한 출판된 메시지에서, 리는 그들의 목적이 성도들을 중독시켜 자신이 가르친 모든 것을 포기하게 만드는 것이었다고 말한다. 그는 이 상황을 세균으로 가득 찬 병이라고 부르며, 회원들에게 엄격한 격리를 실천하라고 말한다.

이 본문 전체는 짧은 발췌문 뒤에 숨겨진 것이 아니라 온라인에서 확인할 수 있다. 리는 독자들에게 반대자들과 논쟁하지 말고, 심지어 그들이 무슨 말을 하는지 알아보려 하지도 말라고 말한다. 그들의 독에 오염되지 않고서는 그들과 대화하는 것이 불가능하기 때문이라는 것이다. 이러한 태도는 리의 가르침에 대해 다른 결론에 도달했지만 여전히 그리스도인 교제 안에 남기를 원하는 형제들에게 실질적인 여지를 전혀 남기지 않는다.

이러한 관행은 리 이후에도 계속되었다. 그가 죽은 지 9년 뒤인 2006년, 혼합 사역자들은 리의 사역을 통해 세워진 오랜 동역자 타이터스 추에 관하여 「타이터스 추에 관하여 주의 회복 안의 모든 성도와 모든 교회에게 보내는 경고」를 발표했다. 이 경고문은 성도들에게 "타이터스 추 형제와 그의 분열적인 견해 및 반대되는 말을 퍼뜨리는 이들을 주목하고 그들에게서 떠나라"고, 그리고 "이 형제들이 출판하고 퍼뜨리는 자료를 읽지 말라"고 요청한다. 그 첫 번째 혐의는 부도덕이나 그리스도 부인이 아니다. 바로 "시대의 이상과 사역, 그리고 시대의 사역자의 유일성에 관한 워치만 니 형제와 위트니스 리 형제의 가르침에 도전하고 이를 거부한 것"이다. 사역자들의 변론서는 리의 1990년 격리를 그 선례로 인용한다.

다른 교회들을 바벨론이라고 부르면서 내부의 의견 차이를 독처럼 취급하는 운동은, 교단이라는 단어를 거부한다고 해서 분파주의를 벗어나지 못한다. 그것은 오히려 더 절대적인 형태로 동일한 경계 짓기 충동을 드러낼 뿐이다.

이중 잣대

리는 다른 그리스도인 단체들이 독자적인 이름과 별개의 정체성, 다른 교리를 가지고 있다는 이유로 그들을 정죄했다. 그러나 "회복"은 리의 가르침을 중심으로 한 자신만의 독자적인 정체성, 자신만의 출판·훈련 체계, 그리고 올바른 교회 생활에 관한 자신만의 주장을 발전시켰다. 그 체제는 교단이라는 단어를 거부한다고 해서 비교단적인 것이 되지 않는다.

더 깊은 문제는 그리스도인들이 스스로 조직을 이루거나, 사역 자료를 활용하거나, 교리적 신념을 가진다는 데 있지 않다. 모든 교회가 그렇게 한다. 문제는 다른 그리스도인 단체들이 타락했다고 주장하면서, 자신의 운동은 유일한 회복으로 취급하고, 그 주장에 의문을 제기하는 이들을 위험하거나 분열을 초래하는 존재로 다루는 데 있다.

이 대비가 중요한 이유가 바로 여기에 있다. 위트니스 리는 단순히 그리스도인들에게 더 큰 하나 됨을 요청한 것이 아니었다. 그는 독특한 사역을 중심으로 별개의 전 세계적 단체를 세웠고, 다른 단체들을 타락했다고 선언했다. 이는 교단주의로부터의 회복이 아니다. 이는 이중 잣대다.