主後約 180 年，里昂主教愛任紐寫了五卷書駁斥諾斯底派。他年輕時曾聽過坡旅甲講道，而坡旅甲認識使徒約翰。諾斯底派是在眾教會裡外活動的教師，自稱擁有比一般基督徒所領受的信仰更高的「知識」（gnōsis）。愛任紐最熟悉的是瓦倫廷派。他說，他們的體系「既不是眾先知所宣告的，也不是主所教導的，也不是使徒所傳下來的，他們卻誇口說，自己比眾人更有完全的知識」（駁異端，卷一第 8 章 ↗）。
使徒約翰耶穌的門徒
坡旅甲約 69–155 · 士每拿
愛任紐約 180 年 · 里昂愛任紐，《駁異端》卷三 3.4。聖像：Andreas Ritsos（1449–50）；坡旅甲聖像。愛任紐：Lucien Bégule 彩繪玻璃（1901）。公有領域。
李常受並沒有教導他們那些天上權能或次等造物神的神話。他與他們相同的，是他們對待其他基督徒和對待聖經的方式，而這也正是愛任紐所反對的。愛任紐說，瓦倫廷派在教會成員中間「模仿我們的用語」（駁異端，卷三第 15 章 ↗），然後問他們：「既然他們說的相同、持守的教義也相同，為什麼我們要稱他們為異端？」先前那篇談「高的福音」的文章已經指出一例：給一般信徒的是「低的」福音，給看得更遠的人的是「高的」福音。此外還有五個。
2013 年，牧者 Gordon Ferguson ↗ 讀了倪柝聲的《屬靈人》和李常受的《包羅萬有的基督》之後，稱他們的體系為「一種新諾斯底主義」。他寫道，倪柝聲的體系「有自己一套特定的術語，以致未入門的人無法真正領會神的『深奧教訓』」。又說：「倪柝聲和李常受的教導正是在這一點上與諾斯底主義特別相合」：諾斯底派「輕看那些單單持守聖經具體教訓的人」（倪柝聲論魂與靈的教導：一種新諾斯底主義 ↗）。把李常受的話和愛任紐的話放在一起，就不難明白為什麼。
- 把基督徒分成屬靈和屬魂兩等瓦倫廷派：教會成員是「屬魂的人」，只有「單單的信心」。李常受：「許多基督徒好像聽音樂的牛。」《駁異端》1.6.2 · 《哥林多前書生命讀經》第十七篇
- 發問證明本性較低瓦倫廷派：反對的人「不能領受真理」。李常受：「屬魂的人不能分辨屬靈的人。」《駁異端》3.15.2 · 《哥林多前書生命讀經》第十七篇
- 隱藏的意思蓋過明白的意思瓦倫廷派：把君王像的寶石重排成一隻狐狸。李常受：在溫柔上跟隨耶穌「表面看……是對的，但在本質上……完全不對」。《駁異端》1.8.1 · 《高峰》第二章
- 把罪歸給外來的性情摩尼教：「不是我們犯罪，而是……另一種性情。」李常受：「在我們的肉體裡，我們與撒但是一。」《懺悔錄》5.10.18 · 《羅馬書生命讀經》第四十九篇
- 永遠不會失去的恩典瓦倫廷派：「無論放縱於何等行為」，他們都必得救。李常受：「我們一旦有了這樣的信心，就永遠不會失去。」《駁異端》1.6.2 · 《羅馬書生命讀經》第八篇
屬靈的與屬魂的
瓦倫廷派把人分成三種：「屬靈的、屬物質的、屬魂的」（駁異端，卷一第 7 章 ↗）。這裡的字是希臘文 psychikos，源自 psychē，就是「魂」；中文可譯為「屬魂的」，和合本則譯作「屬血氣的」。屬物質的人要滅亡；屬靈的人因著自己的本性得救；屬魂的人在兩者之間。愛任紐明說他們指的是誰：一般的教會成員，「是靠著他們的行為和單單的信心得以立定的，並沒有完全的知識。他們說，我們教會的人就是這等人」。
他們從保羅的話裡找出這些等級。他們引用哥林多前書 2:14「屬血氣的人不領會神聖靈的事」，又引用下一節「屬靈的人能看透萬事」（駁異端，卷一第 8 章 ↗）。
倪柝聲《屬靈人》（1928）
李常受1905–1997照片：倪柝聲，公有領域（Wikimedia Commons）；李常受，取自 witnesslee.wordpress.com。
倪柝聲把他的書《屬靈人》建立在靈與魂的分界上，李常受承接了這條線。李常受的恢復本把哥林多前書 2:14 的這個字譯作「屬魂的」。他解釋說：「屬魂的人就是天然的人，是活在魂裡，不是活在靈裡的人。」接著他把這話用在其他信徒身上：「今天許多基督徒好像聽音樂的牛：他們對所聽見的毫無欣賞，也毫無分辨。」（《哥林多前書生命讀經》第十七篇 ↗）
瓦倫廷派說，屬靈的人生來就是如此，但介於中間的屬魂之人「有自由意志」，「傾向哪一邊，就歸到哪一邊」（《駁異端》1.6.1 ↗）。李常受說，任何人只要轉向靈，都能成為屬靈的。但在兩個體系裡，大多數基督徒都活在魂裡，少數人活在靈裡，而這少數人可以判斷所有人，卻沒有人能判斷他們。
瓦倫廷派說屬靈的人生來如此；李常受說任何人都能轉向靈。兩者最後都成了這兩層。
保羅並沒有這樣劃分教會。在哥林多前書 2:14，屬血氣的人是沒有聖靈的人，與「我們」對比，「我們所領受的……乃是從神來的靈」（2:12）。保羅在下一章責備信徒時，稱他們是「屬肉體的」、「在基督裡為嬰孩的」，卻仍稱他們為「弟兄們」。使他們屬肉體的，是「嫉妒、紛爭」（3:1–3），不是想得太多。在別處，這個字形容每個信徒現今所有的「血氣的身體」（哥林多前書 15:44），也形容「屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的」智慧（雅各書 3:15）。猶大書用同一個字形容假教師：「這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」（猶大書 19）所以在聖經裡，「屬血氣的」（屬魂的）是指分裂教會的人，不是指教會裡的一般信徒。
「那些不運用靈的人，沒有辦法分辨屬靈的人。正如牛不懂得欣賞好音樂，屬魂的人也不能分辨屬靈的人。今天許多基督徒好像聽音樂的牛：他們對所聽見的毫無欣賞，也毫無分辨。這些基督徒很容易明白屬世的或天然的事，卻不能分辨屬靈的事或屬靈的人。」
「Those who do not exercise the spirit have no way to discern a spiritual man. Just as a cow has no appreciation of good music, so a soulish person cannot discern a spiritual person. Today many Christians can be compared to cows listening to music: they have no appreciation or discernment of what they hear. These Christians can readily understand worldly things or natural things, but they are not able to discern spiritual things or spiritual people.」
瓦倫廷派（據愛任紐記載）
- 三種人：「屬靈的、屬物質的、屬魂的」《駁異端》1.7.5
- 教會成員是「屬魂的人」，只有「單單的信心」《駁異端》1.6.2
- 根據「屬魂的人不領受聖靈的事」而來《駁異端》1.8.3，論哥林多前書 2:14
李常受
- 「屬魂的人……是活在魂裡，不是活在靈裡」《哥林多前書生命讀經》第十七篇
- 「許多基督徒好像聽音樂的牛」《哥林多前書生命讀經》第十七篇
- 「基督教所傳膚淺的福音……低的福音」《神聖分賜的更深研讀》第二章
猶大的回答：「這就是那些引人結黨、屬乎血氣〔psychikoi〕、沒有聖靈的人。」（猶大書 19）
當問題成了症狀
愛任紐注意到，這種兩等的體系怎樣對待問題。當聽眾要求瓦倫廷派解釋，或提出反對時，「他們就斷言這人不能領受真理，沒有從上頭來的種子……所以根本不回答他，只宣稱他屬於中間的地方，就是屬魂的本性」。反對本身被當作本性較低的證據，誰也不必回答。
李常受也這樣教導。保羅說屬靈的人「沒有一人能看透了他」（哥林多前書 2:15）。李常受得出結論：「那些不運用靈的人，沒有辦法分辨屬靈的人……屬魂的人不能分辨屬靈的人。」（《哥林多前書生命讀經》第十七篇 ↗）用心思讀聖經也屬於較低的一等：「單單查考聖經，就是來到知識樹那裡。」（《創世記生命讀經》第十三篇 ↗）而在李常受的教導裡，知識樹是撒但所利用的那棵樹。
把這些放在一起，一個拿聖經查驗某個教導、發現問題的人，還沒開口，答案就已經等著他了。他若不安，是因為他在心思裡；他若看不見，是因為他屬魂；他若繼續查考，就是去錯了樹。沒有人需要用聖經指出他錯在哪裡。
在李常受的體系裡
- 1一位成員拿聖經查驗某個教導
- 2他發現問題，提了出來
- 3他「在心思裡」，在「知識樹」那裡《創世記生命讀經》第十三篇
- 4「屬魂的人不能分辨屬靈的人」《哥林多前書生命讀經》第十七篇
- 5這反對意見始終沒有用聖經回答
庇哩亞人
- 1他們聽使徒保羅講道
- 2他們天天考查聖經使徒行傳 17:11
- 3他們要曉得「這道是與不是」使徒行傳 17:11
- 4路加說他們「賢於」別人使徒行傳 17:11
路加稱讚的，正是這樣做的人。庇哩亞人連保羅的話也查驗，「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」。路加說他們「賢於」帖撒羅尼迦人（使徒行傳 17:11）。保羅對帖撒羅尼迦人說：「凡事察驗，善美的要持守。」（帖撒羅尼迦前書 5:21）約翰叫眾教會「試驗那些靈」（約翰一書 4:1）。愛任紐說明了原因：「謬誤看似可信，與真理相像，卻需要偽裝；真理卻毫無偽裝，所以被交託給孩童。」
「甚至同一本聖經，對我們也可以是兩棵樹。你若倚靠主，運用你的靈來接觸話，聖經就是生命樹。但你若運用你的心思，把聖經當作字句的書來查究，它就成了知識樹。」
「Even the one Bible can be two trees to us. If you depend on the Lord and exercise your spirit as you touch the Word, the Bible is the tree of life. However, if you exercise your mind and investigate the Bible as a book of letters, it will be the tree of knowledge.」
明白意思底下的隱藏意思
愛任紐最有名的比喻，是講諾斯底派怎樣讀聖經。他說，他們的作法就像把一幅寶石鑲成的君王像拆開，把寶石重新排成一隻狐狸，然後堅稱這仍是那位君王。寶石是真的，正如他們引用的經文也是真的聖經，但他們「不顧聖經的次序和連貫」（駁異端，卷一第 8 章 ↗）。
李常受也做了類似的事，而且明說出來。他年輕時受的教導是：跟隨耶穌，就是像耶穌那樣愛人，像祂那樣溫柔忍耐。李常受的評語是：「表面看，這教導是對的，但在本質上，卻是完全不對的。」照本質說，跟隨耶穌乃是「作那第一個神人的複印本」，「不是憑人的生命，乃是憑神聖的生命」而活。李常受並沒有丟掉美德：神要彰顯出來，「在祂一切神聖的屬性上成為人性的美德」（照著聖經中神聖啟示之高峰過生活的實行之路，第二章 ↗）。
愛任紐還描述了第二種作法。諾斯底派「被人用聖經駁倒的時候，就反過來指控這些聖經，好像它們不正確、沒有權威」，又說「不明白傳統的人，無法從聖經中得出真理」（《駁異端》卷三第 2 章 ↗）。李常受對整卷書也這樣作。
他說詩篇第一篇「是用錯誤的觀念，就是人的觀念，錯誤地寫成的」（《詩篇生命讀經》第一篇 ↗）；說像約伯那樣敬畏神、遠離惡事「是不夠的，實際上這並不積極」（《約伯記生命讀經》第二篇 ↗）；說雅各書中有些話「是雅各的話，不是神的話」（《雅各書生命讀經》第十四篇 ↗）；又說所羅門在傳道書裡的結論「不應當被看作是從神來的神聖啟示」（《傳道書生命讀經》第二篇 ↗）。每一次，衡量的標準都是他自己的體系：神的經綸、神人、彰顯神。另一篇文章把每一段經文和他的讀法並排，再看聖經其餘部分怎麼說。
使徒教導的是明白的意思。耶穌說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」（馬太福音 11:29）彼得寫到基督受苦，「給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行」，接著描述那腳蹤：祂沒有犯罪，被罵不還口，受害不說威嚇的話（彼得前書 2:21–23）。約翰說：「人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」（約翰一書 2:6）
愛任紐用眾教會公開教導的信仰來回應，這信仰在各地都相同：「教會中的任何一位領袖，無論口才多麼出眾，都不會教導與此不同的道理（因為沒有人大過夫子）。」在愛任紐看來，一位自稱看得比使徒更遠的教師，已經走錯了。
「他們的作法，就好比有一位巧匠用寶石精工造成一幅美麗的君王像，卻有人把這像完全拆散，把寶石重新排列，拼成一隻狗或一隻狐狸的形狀，而且拼得很拙劣；然後還堅持宣稱，這就是那位巧匠所造的美麗君王像。」
「Their manner of acting is just as if one, when a beautiful image of a king has been constructed by some skilful artist out of precious jewels, should then take this likeness of the man all to pieces, should rearrange the gems, and so fit them together as to make them into the form of a dog or of a fox, and even that but poorly executed; and should then maintain and declare that this was the beautiful image of the king which the skilful artist constructed.」
撒但在身體裡
諾斯底這一類宗教還有一個後裔，就是摩尼教；奧古斯丁在悔改信主之前，在其中待了九年。摩尼教教導，每個人裡面都混雜著兩種性情，一種屬光明，一種屬黑暗。奧古斯丁後來描述這信念對他的影響：「我仍然以為，犯罪的不是我們，而是我們裡面不知什麼別的性情在犯罪。這叫我的驕傲得著滿足，以為自己沒有過錯。」
李常受教導的與此相近。「罪就是撒但注射到人裡面的性情，」他寫道，「神創造人的時候，所造人的身體是純潔的；但撒但把自己作為罪注射到人的身體裡，身體就敗壞了。所以，在聖經裡人的身體稱為肉體。在我們的肉體裡，我們與撒但是一，因為肉體是撒但在人裡面的住處。」他說，一個信徒「相當複雜，因為撒但作為罪在他的肉體裡，主作為賜生命的靈在他的靈裡」（《羅馬書生命讀經》第四十九篇 ↗）。
李常受以羅馬書 7:18「在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善」為根據。但要看這節經文在哪裡。在 7:7–13，保羅用過去式述說律法遇上罪時發生的事：「但是誡命來到，罪又活了，我就死了」（7:9）。接著在 7:14–25，他改用現在式，使那掙扎更生動，以一個在律法之下的人的口吻說：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」（7:14）。這不是他描述基督徒的方式。在這之前，他說到「我們屬肉體的時候」（7:5），是過去的事，並告訴信徒，他們「從罪裡得了釋放」（6:18）；在這之後，他說：「你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」（8:9）。保羅在其他書信裡，也從來沒有把基督徒的生活描寫成被罪打敗；他說的正好相反：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（6:14）；「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加拉太書 5:16）。金口約翰把這一章讀作律法下的人性，奧古斯丁起初也是這樣讀，後來才改變看法。保羅稱信徒的身子為「聖靈的殿」（哥林多前書 6:19），不是撒但的住處。奧古斯丁自己引用羅馬書第七章，描述他悔改前那一刻的掙扎，最後仍結論說：「是我，正是我自己。」（懺悔錄，卷八第 10 章 ↗）
羅馬書 6:1–7:6 · 信徒
- 「你們既從罪裡得了釋放」羅馬書 6:18
- 「我們屬肉體的時候」：過去羅馬書 7:5
羅馬書 7:7–25 · 律法之下的人
- 過去式：「但是誡命來到，罪又活了，我就死了」羅馬書 7:7–13
- 現在式，使之生動：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」羅馬書 7:14–25
- 李常受的根據：「在我肉體之中，沒有良善」羅馬書 7:18 · 《羅馬書生命讀經》第四十九篇
羅馬書第八章 · 信徒
- 「你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」羅馬書 8:9
- 「你們的身子就是聖靈的殿」哥林多前書 6:19
耶穌說罪是從心裡出來的：「因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、凶殺……這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人。」（馬可福音 7:21–23）雅各也說：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。」（雅各書 1:14）我的罪若是我的，我就能認罪，蒙赦免（約翰一書 1:9）。它若是撒但住在我身體裡的性情，就很容易把它推給撒但，正如奧古斯丁那九年所做的。
摩尼教（據奧古斯丁回憶）
「不是我們犯罪，而是……別的性情在我們裡面犯罪」《懺悔錄》5.10.18- 「我們裡面有兩種心思，一善一惡」《懺悔錄》8.10.22
李常受
- 「罪就是撒但注射到人裡面的性情」《羅馬書生命讀經》第四十九篇
- 「在我們的肉體裡，我們與撒但是一」《羅馬書生命讀經》第四十九篇
耶穌與使徒
- 「從裡面，就是從人心裡，發出惡念」馬可福音 7:21
- 「被自己的私慾牽引」雅各書 1:14
- 「你們的身子就是聖靈的殿」哥林多前書 6:19
不會失去的恩典
愛任紐還記載了瓦倫廷派另一個信念。他們說，屬靈的人「必定全然得救，不是靠著行為，而是因為他們本性屬靈」。就像「金子掉在汙穢裡」，他們「無論捲入何等物質的行為」，都不會「失去他們屬靈的本質」。他們也嘲笑相信相反說法的教會成員：「他們說，我們所領受的恩典只是供使用的，所以還會從我們身上被收回；他們自己卻擁有恩典，作為他們特有的產業。」（駁異端，卷一第 6 章 ↗）
李常受把信徒的穩妥放在同樣的地方：放在一樣被放進我們裡面、再也出不來的東西上。他教導說，信心「絕對是由神聖注入所引起的反應……我們一旦有了這樣的信心，就永遠不會失去。它比我們的血還深，因為它已經注入到我們裡面，並構成到我們的所是裡。即使我們試著不信，也永遠不會成功」（《羅馬書生命讀經》第八篇 ↗）。又說：「我們所作過的、正在作的、將要作的，都不能影響我們的得救。」（《希伯來書生命讀經》第四十六篇 ↗）在他的教導裡，得救是建立在信徒裡面一樣神聖的東西上，是他所作的一切都碰不到的。
這兩個體系也都給較低的一等人較低的去處。瓦倫廷派說，屬靈的人要進入普累若麻（Pleroma），而「義人的魂」要在中間的地方「安息」，「凡屬魂的，都不得進入普累若麻」（《駁異端》1.7.1 ↗）。李常受承接倪柝聲從維多利亞時代的教師 Robert Govett 那裡得來的教導，說沒有得勝的信徒雖然得救，卻要錯過國度；外面的黑暗「不是假信徒的懲罰，乃是不忠信之真信徒的懲罰」（《馬太福音生命讀經》第六十六篇 ↗），是一千年間「時代的懲罰」。李常受的排除會結束，他們的不會；但在兩者裡，一般信徒都被關在屬靈少數人所得的之外。談千年國排除的文章用聖經檢驗了李常受的讀法。
諾斯底派所嘲笑的信念，正是教會的信念。愛任紐轉述一位長老的教導，這位長老「是從那些見過使徒的人聽來的」（駁異端，卷四第 27 章 ↗）：我們「自己應當懼怕，恐怕在認識基督以後，若行神所不喜悅的事，就再也得不到罪的赦免，反被關在祂的國外」。接著他引用保羅給羅馬人的話：「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」（羅馬書 11:21）
常有人引用羅馬書第八章來反駁這一點，但同一封書信兩者都說了。保羅列出不能使信徒與基督的愛隔絕的事：「患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍」，死與生，天使和掌權的（8:35–39）。三章以後，他對同一個教會說：「向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。」（11:22）外面沒有什麼能把信徒從基督那裡奪走，但信徒仍可能自己離開，所以希伯來書警告：「免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」（希伯來書 3:12）
瓦倫廷派（據愛任紐記載）
- 得救「不是靠著行為，而是因為他們本性屬靈」《駁異端》1.6.2
- 像金子在汙穢裡，他們不會「失去屬靈的本質」《駁異端》1.6.2
- 教會成員的恩典「還會被收回」；他們的卻是「特有的產業」《駁異端》1.6.4
李常受
- 「我們一旦有了這樣的信心，就永遠不會失去」《羅馬書生命讀經》第八篇
- 「即使我們試著不信，也永遠不會成功」《羅馬書生命讀經》第八篇
- 「將要作的，都不能影響我們的得救」《希伯來書生命讀經》第四十六篇
長老與使徒
- 「恐怕……再也得不到罪的赦免，反被關在祂的國外」《駁異端》4.27.2
- 「只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來」羅馬書 11:22
- 「存著不信的惡心，把永生神離棄了」希伯來書 3:12
一次交付的真道
保羅在寫給提摩太的第一封信末了，留下一個警告：「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」（提摩太前書 6:20–21）這裡的「學問」，原文就是 gnōsis（知識）。猶大叫眾教會「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶大書 3）。沒有什麼是保留給一班更高等的信徒以後才學的。
如果你受的教導是：大多數基督徒都是屬魂的；你的問題表示你在心思裡；你所作的一切都不會使你失去救恩；或者耶穌明白的話「表面看是對的」，「本質上卻不對」，那麼你所受的，是教會在第二世紀就聽過、也拒絕了的東西。教會的回答是：一個信仰，公開傳講，孩童也能拿聖經來查驗，而且沒有一位教師大過夫子。
本文所考量的經文
2:14然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。
15屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。
16「誰曾知道主的心，去教導他呢？」但我們是有基督的心了。
3:1弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當做屬靈的，只得把你們當做屬肉體、在基督裡為嬰孩的。
2我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。
3你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？
「屬血氣的人」（psychikos，恢復本譯作「屬魂的」）是沒有聖靈的人。保羅責備信徒時，稱他們為在基督裡的嬰孩，仍稱他們為弟兄；他指出的證據是嫉妒和紛爭。
3親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。
17親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。
18他們曾對你們說過：末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。
19這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。
真道是一次交付的。猶大用來形容引人結黨之人的「屬乎血氣」，原文是 psychikoi，正是瓦倫廷派用來稱呼一般教會成員的那個字。
11這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。
庇哩亞人拿聖經查驗一位使徒的教導，路加稱讚他們高貴。
20不錯，他們因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕。
21神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。
22可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。
保羅寫這話給聽過羅馬書第八章的同一個教會。信徒因信立得住；不長久在神恩慈裡的，要被砍下來。
20又說：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。
21因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、
22偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄，
23這一切的惡都是從裡面出來，且能汙穢人。」
耶穌說罪出自人的心，而不是寄居在身體裡的外來性情。